Maria pò parlà cun noi ?

 

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Aghju ricevutu sta lettera da un lettore protestante:

Marc, apprezzu stu blog è Ricerca di DiuCum'è prutestante, aghju prublemi cù u vostru riferimentu cuntinuu à i missaghji presuntamente da a mamma di Ghjesù, per a quale ùn ci hè nisuna suggerimentu biblicu chì ella cumunichessi ancu cun noi umani. Maria era una peccatrice, cum'è noi simu, ancu s'è duvemu onurà la. Apprezzu u vostru blog quandu aduprate riferimenti biblici è ancu quelli di grandi santi in a chjesa. Esse cattolicu ùn deve impedisce di fà si stu tipu di dumande.

U lettore hà suscitatu una quantità di punti à i quali pruvaraghju à risponde u più brevemente pussibule. A quistione principale quì hè se a Vergine Maria, chì a Tradizione insegna esse stata assunta in Celu, pò ancu cumunicà cù i so figlioli spirituali chì sò sempre nantu à a terra?

 

Perchè Maria hè stata preservata da u peccatu

Ci hè un puntu secundariu chì u mo lettore solleva, dicendu chì "Maria era una peccatrice, cum'è noi". Toccheraghju brevemente questu, postu chì ci purterà à a prima obiezione di u mo lettore.

2000 anni di Tradizione affermanu chì, in virtù di i meriti di a Passione di Cristu, a Mamma di Ghjesù hè stata preservata da u peccatu. Sta grazia li hè stata data à u mumentu di a so cuncepzione (ciò chì chjamemu l'"Immaculata Cuncepzione").^[1]Nota: quandu l'ànghjulu Gabriele saluta Maria in Luca 1:28, dice: "Ti salutu, piena di grazia! U Signore hè cun tè" [cum'è traduttu da San Ghjeromu in a Vulgata latina]. L'usu di Luca di a parola greca kecharitōmenē perchè "piena di grazia" indica chì Diu hà digià "graziatu" Maria prima di questu puntu, facendu d'ella un vasu chì "hè statu" è "hè avà" pienu di vita divina [nota RSV]. Siccomu Maria teneva in u so senu a "Parolla di Diu", l'Arca di l'Alleanza hè vista cum'è un tipu di a Vergine Maria. È l'Arca duvia esse fatta d'"oru puru" [cf. Esodu 25:11]. Ontologicamente parlante, hè stata preservata da u peccatu originale affinchì u corpu di Cristu, pigliatu da a so carne, fussi "senza macchia" - l'"Agnellu di Diu" immaculatu chì diventerebbe un'offerta senza peccatu per l'umanità.

Questu averebbe una significazione enorme, micca solu per a nostra salvezza ma ancu per a santificazione - quandu a Chjesa seguitaria u cumandamentu di Cristu di manghjà u so Corpu è di beie u so Sangue "in memoria di mè" (Luca 22:19). 

Eiu sò u pane vivu chì hè falatu da u celu; quellu chì manghja stu pane camperà per sempre; è u pane ch'eiu daraghju hè a mo carne per a vita di u mondu. (Ghjuvanni 6: 51)

Ghjesù vulia chì a so Chjesa participassi à una littirale participà à a so Carne è à u so Sangue. Ma cumu puderia a so carne furnisce a vita eterna salvu hè statu ancu priservatu da a macchia di u peccatu (uriginale)?

Quellu chì manghja a mo carne è beie u mo sangue hà a vita eterna, è eiu u resusciteraghju l'ultimu ghjornu. Perchè a mo carne hè veru cibu, è u mo sangue hè vera bevanda. (Ghjuvanni 6: 54-55)

Cum'è una nota à piè di pagina, a Madonna hè apparsa u 25 di marzu di u 1858 à Santa Bernadette Soubirous in a grotta di Massabielle, Lourdes, Francia, è hà rivelatu a so identità à a ghjovana dicendu: "Sò l'Immaculata Cuncezzione." À l'insaputa di a simplice è ineducata Bernadette di 14 anni, era chì, quattru anni prima, u dogma di l'Immaculata Cuncezzione era statu ufficialmente definitu da u Papa Pio IX.^[2]8 di dicembre di u 1854; quandu un papa "definisce", ùn crea micca un novu dogma ma afferma ciò chì a Chjesa hà sempre cridutu.

Cum'è un altru segnu di a benedizione di u Celu di stu dogma marianu, a Madonna hà urdinatu à Bernadette di scavà a terra vicinu à a grotta. Quandu hà cuminciatu à grattà u fangu, hè nata una surgente chì, finu à oghje, cuntinueghja à scorrere à Lourdes. Più di 7,000 guarigioni sò state signalate quì (ancu s'è u numeru ufficialmente ricunnisciutu da a Chjesa cum'è "miraculosu" hè 72).

Benintesa, u mo lettore protestante ùn accetta micca chì Maria puderia ancu apparisce è parlà à i so figlioli spirituali, cum'è Santa Bernadette, in primu locu. 

 

Hè Maria U nostru Mamma?

Dicu "figlioli spirituali" per duie ragioni - è questu hè impurtante, perchè in fine face parte di a risposta à a nostra quistione cintrale nantu à l'autenticità di l'apparizioni mariane.

Prima, Elisabetta afferma a maternità di Maria quandu esclama: "Cumu hè chì a mamma di u mo Signore vene à mè?" (Luca 1:43). Ghjesù, à u so tornu, afferma Maria cum'è a mamma di u so Corpu misticu.^[3]E Scritture insegnanu chì Ghjesù hè essenzialmente u "novu Adamu" in 1 Curintini 15:22: "Perchè cum'è in Adamu tutti morenu, cusì ancu in Cristu tutti saranu purtati à a vita". Cusì, i Padri di a Chjesa primitiva anu vistu Maria cum'è a "nova Eva". U Padre di a Chjesa Sant'Ireneu (circa 125 - circa 202 d.C.) hà scrittu: "Ellu, essendu statu fattu ellu stessu u principiu di quelli chì vivenu, cum'è Adamu hè diventatu u principiu di quelli chì morenu. Dunque ancu Luca, cuminciendu a genealogia cù u Signore, l'hà purtata à Adamu, indicendu chì era ellu chì li hà rigenerati in u Vangelu di a vita, è micca elli, ellu. È cusì hè statu ancu chì u nodu di a disubbidienza d'Eva hè statu scioltu da l'ubbidienza di Maria. Perchè ciò chì a vergine Eva avia ligatu per via di l'incredulità, questu l'hà liberatu a vergine Maria per via di a fede".Incù l'eresi (Libru III, Capitulu 22). È quale era Eva torna ? Genesi 3:20 : « L'omu hà datu à a so moglia u nome "Eva", perchè era a mamma di tutti i vivi. " a Chjesa, rapprisintata sottu à a Croce da Ghjuvanni:

Quandu Ghjesù hà vistu a so mamma è u discìpulu chì ellu amava, disse à a so mamma: "Donna, eccu u to figliolu". Allora disse à u discìpulu: "Eccu a to mamma". È da quella ora u discìpulu a pigliò in casa soia. (Ghjuvanni 19: 26-27)

In un novu decretu chì designa u luni dopu à Pentecoste cum'è a festa di "Maria, Mamma di a Chjesa", u cardinale Robert Sarah spiega:

In certi modi questu [titulu] era digià prisente in a mente di a Chjesa da e parolle premonitorie di Sant'Agostinu è San Leone Magno. In fatti, u primu dice chì Maria hè a mamma di i membri di Cristu, perchè cù a carità hà cooperatu à a rinascita di i fideli in a Chjesa (De Sancta Virginitate, 6), mentre chì quest'ultimu dice chì a nascita di u Capu hè ancu a nascita di u corpu (Sermone 26), cusì indicendu chì Maria hè à tempu Mamma di Cristu, u Figliolu di Diu, è mamma di i membri di u so Corpu Misticu, chì hè a Chjesa. Queste cunsiderazioni derivanu da a maternità divina di Maria è da a so intima unione in l'opera di u Redentore, chì hà culminatu à l'ora di a croce. -Decretu nantu à a Celebrazione di a Beata Vergine Maria, Mamma di a Chjesa, in u Calendariu Rumanu Generale; 11 di ferraghju 2018

Infine, sta maternità hè affermata torna in Apocalisse 12 induve leghjemu l'apparizione di una "donna vestita di sole" mentre travaglia per dà nascita à un figliolu maschile, un'allusione à Ghjesù. Ma ella dà nascita micca solu à Cristu:

... u dragone s'hè infuriatu contr'à a donna è hè partutu per fà a guerra contr'à u u restu di a so discendenza, quelli chì osservanu i cumandamenti di Diu è rendenu testimonianza di Ghjesù. (12: 17)

Sta Donna rapprisenta Maria, a Mamma di u Redentore, ma ella rapprisenta à tempu tutta a Chjesa, u Populu di Diu di tutti i tempi, a Chjesa chì in ogni mumentu, cù assai dulore, torna à nascita à Cristu. — PAPA BENEDIT XVI, Castel Gandolfo, Italie, 23 août 2006 ; Zenit; cf. catolica.org

Saria negligente s'e ùn citassi micca un famosu protestante chì ùn hà micca messu in discussione a maternità spirituale di Maria:

Maria hè a Mamma di Ghjesù è a Mamma di tutti noi ancu s'ellu era Cristu solu chì si riposava nantu à i so ghjinochji ... S'ellu hè u nostru, duvemu esse in a so situazione; culà induve ellu hè, duvemu ancu esse è tuttu ciò chì ellu hà deve esse u nostru, è a so mamma hè ancu a nostra mamma. -Martin Luther, Sermone, Natale, 1529.

 

I Santi ponu parlà cun noi ?

Tuttu què ci porta à l'obiezione iniziale: chì ùn ci hè nisuna prova biblica chì Maria "cumunica ancu cun noi umani". À u cuntrariu, ci hè assai prova biblica chì quelli chì sò morti ùn ponu micca solu esse cuncessi una finestra nantu à a nostra vita quì nantu à a terra, in quantu Diu si degna, ma chì ponu ancu Apparisce à noi nant'à a terra. Per esempiu, in Apocalisse 6, leghjemu cumu i martiri sò resi cuscenti di i sacrifizii chì devenu cuntinuà nant'à a terra per un certu tempu:

À ognunu di elli hè stata data una veste bianca, è li hè statu dettu d'avè pacienza un pocu di più finu à chì u numeru di i so cumpagni di serviziu è di i so fratelli chì eranu destinati à esse uccisi cum'è elli eranu stati. (Revelazione 6: 11)

Leghjemu dinù chì l'anziani chì stanu cuntinuamente davanti à u tronu di Diu offrenu à ellu e preghiere di quelli chì sò nantu à a terra, hè per quessa chì u populu di Diu di l'Anticu è di u Novu Testamentu hà sempre cridutu in l'intercessione di i santi:

Ogni anzianu tinia un'arpa è coppe d'oru piene d'incensu, chì sò e preghiere di i santi. (Revelazione 5: 8)

Signore Onnipotente, Diu d'Israele, ascolta a preghiera di i morti d'Israele, i figlioli chì anu peccatu contru à tè; ùn anu micca ascultatu a voce di u Signore, u so Diu, è i so mali si sò attaccati à noi. (Baruc 3:4)

Una di e prime menzioni in a Scrittura di l'apparizioni attuali di i morti hè di u prufeta Samuele à Saul. Hè un passaghju cuntruversu perchè Saul visita in realtà una medium per ch'ella possa evocà Samuele. Ma a necromanzia, a pratica occulta di pruvà à cunsultà i morti per acquistà cunniscenze nascoste o cuntrullà eventi, hè strettamente pruibita in a Bibbia. Eppuru, Samuele appare di colpu - è hè abbastanza chjaru chì ùn hè micca un demone. A strega pare spaventata è grida, pensendu chì un diu hè risuscitatu da a terra. Ma Saul ricunnosce subitu Samuele (1 Sam 28:14), chì u rimprovera per esse impegnatu in questu (28:16). Samuele dà tandu una prufezia di u ghjudiziu di Diu contr'à Saul, chì hè dopu cumpletata accuratamente. 

In u libru di i Maccabei, Ghjuda Maccabeu face un discorsu entusiasmante à i so omi prima di una grande battaglia è dopu, per incuragisceli, trasmette una apparizione ch'ellu hà ricevutu di l'ex summu sacerdote, Onias, è di u prufeta Jeremiah. "Accettate sta santa spada cum'è un rigalu di Diu," i visitori soprannaturali li dissenu, "Cù ella sfracicherai i to avversari." ^[4]2 Maccabei 15:11-16

In u Novu Testamentu, un scenariu simile si svolge nantu à u Monte Tabor.^[5]o Hermon; u testu dice solu "una muntagna alta" Mosè è Elia appariscenu à Ghjesù, ghjustu davanti à Petru, Ghjacumu è Ghjuvanni. 

È eccu, Mosè è Elia li apparveru, cunversandu cun ellu. (Matthew 17: 3)

È dopu, dopu à a Risurrezzione di Ghjesù, hè accadutu un avvenimentu rimarchevule, discrittu in u Vangelu di Matteu, induve hè accadutu un terramotu...

...è i corpi di parechji santi chì eranu addurmintati sò stati risuscitati. È surtendu da e so tombe dopu a so risurrezzione, sò entrati in a cità santa è sò apparsi à parechji. (Matthew 27: 52-53)

Questa hè una chjara prova biblica chì quelli chì sò digià morti sò stati, in certi mumenti, autorizati à attraversà a soglia per visità ci nantu à a terra. Infatti, a tradizione mistica di a Chjesa hè chinu di apparizioni di Santi chì appariscenu à i fideli nantu à a terra,^[6]p.e. San Ghjiseppu, San Dumenicu Savio, Sant’Anna, Santa Teresa di Liseux, San Charbel, ecc. spessu per trasmette una parolla profetica, chjamà un'anima à a cunversione, o impartisce una direttiva celeste. 

È quale hè più apprupriatu per apparisce à a Chjesa nantu à a terra chè a mamma spirituale di tutti noi, a Vergine Maria ? S'ella appare, hè per a pruvidenza di Diu è, cum'è avemu vistu, più spessu per trasmette un missaghju cruciale o marcà un puntu impurtante in a storia di a salvezza. Dopu tuttu, da a Genesi, hè chjaru chì sta donna è u diavulu sò impegnati in un cumbattimentu direttu:

Metteraghju inimicizia trà tè è a donna, trà a to discendenza è a soia; elli ti feranu cascà in capu, mentre chì tù li ferai u calcagnu. (Gènesi capìtulu 3: 15)

 

Pruvate i Spiriti

Dumanderaghju à u mo lettore protestante d'applicà e parolle di Cristu à queste manifestazioni:

O dichjarà l'arbulu bonu è u so fruttu hè bonu, o dichjarà l'arbulu putritu è ​​u so fruttu hè pudutu, perchè un arbre hè cunnisciutu da u so fruttu. (Matthew 12: 33)

Hè faciule dimustrà chì l'apparizioni di a Madonna, da Fatima à Lourdes Medjugorje, ùn anu micca solu purtatu à a cunversione di i veggenti stessi, ma di innumerevoli milioni à u so Figliolu, Ghjesù Cristu. Cunsiderate solu un esempiu: l'apparizione di a Madonna à San Ghjuvanni Diego in Messicu in mezu à una cultura di sacrifizii umani sfrenati. Quandu Ghjuvanni l'hà vista, hà dettu:

... i so vestiti luccicavanu cum'è u sole, cum'è s'ella mandessi onde di luce, è a petra, a falza annantu à a quale stava, paria dà i raggi. -Nican Mopohua, Don Antonio Valeriano (c. 1520-1605 AD,), n. 17-18

Cum'è un segnu miraculosu di a so presenza, hà lasciatu cresce rose castigliane nantu à a cullina, chì sò native solu di Spagna. Quandu San Ghjuvanni hà riunitu i fiori in a so veste per mustrà à u vescu, un spagnolu, a Madonna hè apparsa di colpu nantu à a tilma ghjustu davanti à i so ochji. Diu hà utilizatu sta apparizione è l'imagine nantu à a tilma per evangelizà u populu è mette fine à u sacrifiziu umanu, cunvertendu finu à nove milioni d'Aztechi à u Cristianesimu. L'imagine di a Madonna nantu à a tilma di San Ghjuvanni hè appesa finu à oghje in a Basilica di Città di u Messicu. I scientifichi anu cunfirmatu chì l'imagine hè miraculosa, a so "pittura" di una sustanza scunnisciuta.^[7]Leghjite più nantu à l'imagine miraculosa ccà.

lu Catechismu di a chiesa cattolica mette tuttu in perspettiva:

A funzione di Maria cum'è mamma di l'omi ùn oscura o ùn diminuisce in alcun modu sta mediazione unica di Cristu, ma piuttostu ne mostra a putenza. Ma l'influenza salutare di a Beata Vergine nantu à l'omi... scaturisce da a sovrabbondanza di i meriti di Cristu, si basa nantu à a so mediazione, dipende interamente da ella, è ne trae tutta a so putenza. - n. 970

Fidatevi di Ghjesù. Ellu m'hà mandatu, è u Celu hè presente quì. - Nostra Signora à Petru Regis, Ghjennaghju 17, 2026

 

 

 

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