Parade Times Square, oleh Alexander Chen
WE hidup di masa yang berbahaya. Namun, hanya sedikit yang menyadarinya. Yang saya bicarakan bukanlah ancaman terorisme, perubahan iklim, atau perang nuklir, tetapi sesuatu yang lebih halus dan berbahaya. Itu adalah kemajuan musuh yang telah menguasai banyak rumah dan hati dan berhasil menimbulkan kehancuran yang mengerikan saat menyebar ke seluruh dunia:
Kebisingan.
Saya berbicara tentang kebisingan spiritual. Suara yang begitu keras bagi jiwa, begitu memekakkan telinga, sehingga begitu ia menemukan jalan masuknya, ia mengaburkan suara Tuhan, membius hati nurani, dan membutakan mata untuk melihat kenyataan. Ini adalah salah satu musuh paling berbahaya di zaman kita karena, sementara perang dan kekerasan membahayakan tubuh, kebisingan adalah pembunuh jiwa. Dan jiwa yang telah menutup suara Tuhan berisiko tidak akan pernah mendengar Dia lagi dalam kekekalan.
KEBISINGAN
Musuh ini selalu mengintai, tapi mungkin tidak pernah lebih dari hari ini. Rasul St. Yohanes memperingatkan itu kebisingan adalah pertanda dari roh antikristus:
Jangan mencintai dunia atau hal-hal duniawi. Jika ada orang yang mencintai dunia, maka cinta Bapa tidak ada di dalam dirinya. Karena semua yang ada di dunia, nafsu inderawi, bujukan untuk mata, dan kehidupan yang megah, bukan dari Bapa tetapi dari dunia. Namun dunia dan bujukannya sedang lenyap. Tetapi siapa pun yang melakukan kehendak Tuhan tetap selamanya. Anak-anak, ini adalah jam terakhir; dan sama seperti Anda mendengar bahwa antikristus akan datang, maka sekarang banyak antikristus telah muncul. (1 Yohanes 2: 15-18)
Nafsu daging, bujukan untuk mata, hidup yang megah. Ini adalah cara yang digunakan pemerintah dan penguasa untuk mengarahkan ledakan kebisingan terhadap umat manusia yang tidak menaruh curiga.
KEBISINGAN NAFA
Seseorang tidak dapat menjelajahi internet, berjalan di bandara, atau sekadar berbelanja bahan makanan tanpa diserang oleh suara nafsu. Pria, lebih rentan terhadap hal ini daripada wanita, karena ada respons kimiawi yang lebih kuat pada pria. Itu adalah suara yang mengerikan, karena tidak hanya menarik mata, tetapi juga tubuh seseorang ke jalurnya. Bahkan untuk menyarankan saat ini bahwa seorang wanita yang setengah berpakaian tidak senonoh atau tidak pantas akan menimbulkan kebingungan jika tidak dicemooh. Hal itu telah menjadi hal yang dapat diterima secara sosial, dan di usia yang semakin muda, untuk menjadikan tubuh sebagai objek seksual. Itu tidak lagi menjadi wadah untuk mentransmisikan, melalui kesopanan dan kasih sayang, kebenaran tentang siapa sebenarnya manusia itu, tetapi telah menjadi pengeras suara yang membunyikan pesan yang menyimpang: bahwa kepuasan pada akhirnya datang dari seks dan keseksian, bukan dari Sang Pencipta. Kebisingan ini saja, yang sekarang disiarkan melalui citra dan bahasa yang busuk di hampir setiap aspek masyarakat modern, lebih banyak melakukan kerusakan jiwa daripada yang lain.
KEBISINGAN ENTICEMENT
Khususnya di negara-negara Barat, kebisingan materialisme—godaan akan hal-hal baru—telah mencapai puncaknya, tetapi hanya sedikit yang menolaknya. Ipad, ipod, ibook, iphone, ifashion, rencana pensiun…. Bahkan judulnya sendiri mengungkapkan sesuatu tentang potensi bahaya yang mengintai di balik kebutuhan akan kenyamanan, kemudahan, dan kesenangan pribadi. Semuanya tentang "saya", bukan saudara saya yang membutuhkan. Ekspor manufaktur ke negara-negara dunia ketiga 
negara-negara (sering menimbulkan ketidakadilan dalam dirinya sendiri melalui upah yang menyedihkan) telah membawa tsunami barang-barang berbiaya rendah, didahului oleh gelombang iklan tanpa henti yang menempatkan diri, dan bukan tetangga, di atas totem prioritas.
Namun, kebisingan telah berubah menjadi nada yang berbeda dan lebih berbahaya di zaman kita. Internet dan teknologi nirkabel terus-menerus menyajikan beragam warna definisi tinggi, berita, gosip, foto, video, barang, layanan—semuanya dalam sekejap. Ini adalah campuran sempurna antara kemewahan dan keglamoran untuk membuat jiwa terpesona—dan sering kali tuli terhadap rasa lapar dan haus dalam jiwa mereka sendiri akan hal yang transenden, akan Tuhan.
Kita tidak dapat menyangkal bahwa perubahan cepat yang terjadi di dunia kita juga menghadirkan beberapa tanda-tanda fragmentasi dan kemunduran ke arah individualisme yang mengganggu. Meningkatnya penggunaan komunikasi elektronik dalam beberapa kasus secara paradoks mengakibatkan isolasi yang lebih besar… —POPE BENEDICT XVI, pidato di Gereja St. Joseph, 8 April 2008, Yorkville, New York; Kantor Berita Katolik
KEBISINGAN PRETENSI
St. Yohanes memperingatkan tentang godaan untuk “bermegah dalam hidup.” Hal ini tidak terbatas pada keinginan untuk menjadi kaya atau terkenal. Saat ini, godaan tersebut telah berubah menjadi lebih licik, sekali lagi, melalui teknologi. “Sosial 
"jaringan", selain sering kali berfungsi untuk menghubungkan teman-teman lama dan keluarga, juga menumbuhkan individualisme baru. Dengan layanan komunikasi seperti Facebook atau Twitter, trennya adalah untuk menempatkan setiap pikiran dan tindakan seseorang di luar sana agar dilihat dunia, yang mendorong tren narsisme (keterikatan diri) yang terus berkembang. Ini benar-benar bertentangan langsung dengan warisan spiritual yang kaya dari Orang-Orang Suci di mana obrolan kosong dan kesembronoan harus dihindari, karena hal itu menumbuhkan semangat keduniawian dan kurangnya perhatian.
KUSTODI HATI
Tentu saja, semua kebisingan ini tidak boleh dianggap benar-benar jahat. Tubuh manusia dan seksualitas adalah anugerah dari Tuhan, bukan halangan yang memalukan atau kotor. Hal-hal materi tidak baik atau buruk, mereka hanya… sampai kita meletakkannya di altar hati kita menjadikannya berhala. Dan internet juga bisa digunakan untuk kebaikan.
Di rumah Nazaret dan dalam pelayanan Yesus, ada 
selalu menjadi kebisingan latar belakang dunia. Yesus bahkan masuk ke “sarang singa,” makan bersama para pemungut cukai dan pelacur. Namun Dia melakukannya karena Dia selalu menjaga hak asuh hati. St. Paul menulis,
Jangan menyesuaikan diri dengan usia ini tetapi diubah oleh pembaruan pikiran Anda ... (Rom 12: 2)
Penjagaan hati berarti bahwa saya tidak terpaku pada hal-hal duniawi, pada cara-cara yang tidak bertuhan, tetapi pada Kerajaan, cara-cara Tuhan. Itu berarti menemukan kembali makna hidup dan menyelaraskan tujuan saya dengannya…
… Marilah kita melepaskan diri kita dari setiap beban dan dosa yang melekat pada kita dan bertekun dalam menjalankan perlombaan yang ada di hadapan kita sambil tetap mengarahkan mata kita pada Yesus, pemimpin dan penyempurna iman. (Ibr 12: 1-2)
Dalam janji baptis kita, kita berjanji untuk "menolak pesona kejahatan, dan menolak dikuasai oleh dosa." Menjaga hati berarti menghindari langkah fatal pertama: terhisap ke dalam pesona kejahatan, yang jika kita termakan umpannya, akan membawa kita dikuasai olehnya.
… Setiap orang yang melakukan dosa adalah budak dosa. (Yohanes 8:34)
Yesus berjalan di antara orang-orang berdosa, tetapi Ia menjaga hati-Nya tetap bersih dengan terus mencari kehendak Bapa terlebih dahulu. Ia berjalan dalam kebenaran bahwa wanita bukanlah objek, tetapi refleksi dari gambar-Nya sendiri; dalam kebenaran bahwa hal-hal materi harus digunakan untuk kemuliaan Tuhan dan kebaikan orang lain; dan dengan menjadi kecil, rendah hati, dan tersembunyi, lemah lembut dan lemah lembut, Yesus menjauhi kekuasaan dan kehormatan duniawi yang akan diberikan orang lain kepada-Nya.
MENJAGA KEAMANAN INDERA
Dalam Doa Tobat tradisional yang didoakan dalam Sakramen Pengakuan Dosa, seseorang bertekad untuk 'tidak berbuat dosa lagi dan menghindari kesempatan untuk berbuat dosa.' Menjaga hati berarti menghindari bukan hanya dosa itu sendiri, tetapi juga perangkap-perangkap yang sudah diketahui umum yang dapat menyebabkan saya jatuh ke dalam dosa. "Membuat tidak ada bekal untuk daging,” kata St. Paulus (lihat Harimau di Kandang.) Seorang teman baik saya mengatakan bahwa dia tidak pernah makan permen atau minum alkohol selama bertahun-tahun. "Saya punya kepribadian yang adiktif," katanya. "Jika saya makan satu kue, saya ingin menghabiskan seluruh kantong." Kejujuran yang menyegarkan. Seorang pria yang menghindari dosa bahkan dari hal-hal yang dekat—dan Anda dapat melihat kebebasan di matanya.
Nafsu
Bertahun-tahun yang lalu, seorang rekan kerja yang sudah menikah bernafsu kepada wanita-wanita yang lewat. Melihat saya tidak mau ikut campur, dia mendengus, “Orang masih bisa melihat menu tanpa harus memesan!” Tetapi Yesus mengatakan sesuatu yang sangat berbeda:
… Setiap orang yang melihat seorang wanita dengan nafsu telah melakukan perzinahan dengan dia di dalam hatinya. (Mat 5:28)
Bagaimana, dalam budaya pornografi kita, dapatkah seseorang menjaga agar tidak jatuh ke dalam dosa perzinahan dengan matanya? Jawabannya adalah menyingkirkan menunya 
semuanya. Pertama-tama, wanita bukanlah objek, komoditas yang harus dimiliki. Mereka adalah refleksi indah dari Sang Pencipta Ilahi: seksualitas mereka, yang diungkapkan sebagai wadah benih pemberi kehidupan, adalah gambaran Gereja, yang merupakan wadah Sabda Allah yang memberi kehidupan. Jadi, bahkan pakaian yang tidak sopan atau penampilan yang seksual adalah jerat; itu adalah jalan licin yang mengarah pada keinginan yang lebih dan lebih lagi. Jadi, yang perlu dilakukan adalah menjaga hak asuh mata:
Pelita tubuh adalah mata. Jika mata Anda sehat, seluruh tubuh Anda akan dipenuhi dengan cahaya; tetapi jika matamu buruk, seluruh tubuhmu akan berada dalam kegelapan. (Mat 6: 22-23)
Mata menjadi “buruk” jika kita membiarkannya silau oleh “pesona kejahatan”: jika kita membiarkannya berkeliaran di dalam ruangan, jika kita membaca sampul majalah, gambar-gambar di internet, atau menonton film atau acara yang tidak senonoh.
Jauhkanlah matamu dari wanita cantik; jangan pandang kecantikan istri orang lain——banyak orang binasa karena kecantikan wanita, karena nafsu terhadapnya membakar seperti api. (Sirakh 9:8)
Jadi, ini bukan sekadar menghindari pornografi, tetapi segala bentuk kecabulan. Ini berarti—bagi sebagian pria yang membaca ini—perubahan total dalam cara berpikir tentang bagaimana wanita dipersepsikan dan bahkan bagaimana kita mempersepsikan diri kita sendiri—pengecualian yang kita benarkan, yang pada kenyataannya, menjerat kita dan menyeret kita ke dalam kesengsaraan dosa.
Materialisme
Seseorang bisa menulis buku tentang kemiskinan. Tapi St. Paul mungkin merangkumnya dengan baik:
Jika kita memiliki makanan dan pakaian, kita akan merasa cukup dengan itu. Mereka yang ingin menjadi kaya terjatuh ke dalam pencobaan, ke dalam jerat dan ke dalam berbagai-bagai nafsu yang hampa dan yang mencelakakan, yang menenggelamkan mereka ke dalam keruntuhan dan kebinasaan. (1 Tim 6:8-9)
Kita kehilangan hak asuh hati dengan selalu mencari sesuatu yang lebih baik, untuk hal terbaik berikutnya. 
Salah satu Perintahnya adalah untuk tidak mengingini hal-hal tetangga saya. Alasannya, Yesus memperingatkan, adalah bahwa seseorang tidak dapat membagi hatinya antara Tuhan dan mamon (harta benda).
Tidak ada yang bisa melayani dua tuan. Dia akan membenci yang satu dan mencintai yang lain, atau mengabdi pada yang satu dan membenci yang lain. (Mat 6:24)
Menjaga hak asuh hati berarti memperoleh, sebagian besar, apa yang kita perlu daripada apa yang kita ingin, bukan menimbun tapi berbagi dengan orang lain, terutama orang miskin.
Kekayaan yang berlebihan yang engkau timbun dan menderita menjadi busuk ketika engkau seharusnya memberikannya sedekah kepada orang miskin, pakaian berlebih yang engkau miliki dan lebih suka dilihat dimakan ngengat daripada pakaian orang miskin, dan emas dan perak yang Engkau memilih untuk melihat kebohongan dalam kemalasan daripada menghabiskan makanan untuk orang miskin, semua hal ini, saya katakan, akan menjadi kesaksian melawan engkau di Hari Penghakiman. —St. Robert Bellarmin, Kebijaksanaan Para Orang Suci, Jill Haakadels, hal. 166
Pretensi
Penjagaan hati juga berarti menjaga perkataan kita, memiliki hak asuh lidah kitaKarena lidah memiliki kuasa untuk membangun atau meruntuhkan, untuk menjerat atau membebaskan. Begitu sering, kita menggunakan lidah karena kesombongan, mengatakan (atau mengetik) ini atau itu dengan harapan membuat diri kita tampak lebih penting daripada yang sebenarnya, atau untuk menyenangkan orang lain, mendapatkan persetujuan mereka. Di waktu lain, kita hanya melepaskan tembok kata-kata untuk menghibur diri dengan obrolan kosong.
Ada sebuah kata dalam spiritualitas Katolik yang disebut “rekoleksi.” Itu berarti mengingat bahwa saya selalu berada di hadirat Tuhan, dan bahwa Dia selalu menjadi tujuan saya dan pemenuhan semua keinginan saya. Itu berarti menyadari bahwa kehendak-Nya adalah makanan saya, dan bahwa, sebagai hamba-Nya, saya dipanggil untuk mengikuti-Nya di jalan kasih. Jadi, rekoleksi berarti bahwa saya “mengumpulkan diri” ketika saya telah kehilangan kendali atas hati saya, percaya pada belas kasihan dan pengampunan-Nya, dan sekali lagi berkomitmen untuk mencintai dan melayani-Nya dalam saat ini dengan segenap hati, jiwa, pikiran, dan kekuatan saya.
Dalam hal jejaring sosial, kita perlu berhati-hati. Apakah rendah hati jika menempelkan foto diri sendiri yang menonjolkan kesombongan saya? Ketika saya "men-tweet" orang lain, apakah saya mengatakan sesuatu yang perlu atau tidak? Apakah saya mendorong gosip atau membuang-buang waktu orang lain?
Saya beritahu Anda, pada hari penghakiman orang akan mempertanggungjawabkan setiap kata ceroboh yang mereka ucapkan. (Mat 12:36)
Pikirkan hati Anda sebagai tungku. Mulutmu adalah pintunya. Setiap kali Anda membuka pintu, Anda mengeluarkan panas. Ketika Anda menutup pintu, terus mengingat di hadirat Tuhan, api cinta Ilahi-Nya akan semakin panas dan semakin panas sehingga, ketika saatnya tepat, perkataan Anda dapat berfungsi untuk membangun, membebaskan, dan memfasilitasi kesembuhan orang lain — untuk hangat orang lain dengan kasih Tuhan. Pada saat-saat seperti itu, meskipun kita berbicara, karena itu adalah suara Kasih, itu berfungsi untuk menyalakan api di dalam. Jika tidak, jiwa kita, dan jiwa orang lain, menjadi dingin ketika kita membiarkan pintu terbuka dalam obrolan yang tidak berarti atau penuh kebencian.
Amoralitas atau ketidakmurnian atau keserakahan bahkan tidak boleh disebutkan di antara Anda, seperti yang cocok di antara orang-orang suci, tidak ada kecabulan atau pembicaraan konyol atau sugestif, yang tidak pada tempatnya, melainkan, ucapan syukur. (Ef 5: 3-4)
ORANG ASING DAN SOJOURNER
Menjaga hati adalah hal yang terdengar asing dan bertentangan dengan budaya. Kita hidup di dunia yang mendorong orang untuk mencoba berbagai tindakan dan gaya hidup seksual, memamerkan diri di YouTube, berusaha menjadi "Idola" yang bernyanyi atau menari, dan bersikap "toleran" terhadap apa pun dan siapa pun (kecuali umat Katolik yang taat). Dalam menolak kebisingan semacam ini, Yesus berkata bahwa kita akan terlihat aneh di mata dunia; bahwa mereka akan menganiaya, mengejek, mengucilkan, dan membenci kita karena terang dalam diri orang percaya akan menghukum kegelapan dalam diri orang lain.
Karena setiap orang yang melakukan kejahatan membenci terang dan tidak datang menuju terang, sehingga pekerjaannya tidak disingkapkan. (Yohanes 3:20)
Maka, menjaga hati bukanlah praktik kuno dari zaman dahulu kala, melainkan jalan yang lurus, benar, dan sempit yang menuju Surga. Hanya sedikit yang mau menempuhnya, untuk menahan kebisingan agar mereka dapat mendengar suara Tuhan yang menuntun pada kehidupan kekal.
Karena di mana hartamu berada, di situ juga hatimu berada… Masuklah melalui pintu gerbang yang sempit itu, karena lebarlah pintu gerbang dan lebarlah jalan yang menuju kepada kebinasaan, dan banyaklah orang yang masuk melaluinya. Betapa sempitnya pintu gerbang dan sempitnya jalan yang menuju kepada kehidupan. Dan sedikit saja orang yang menemukannya. (Matius 6:21; 7:13-14)
Cinta harta benda duniawi adalah sejenis kapur burung, yang menjerat jiwa dan mencegahnya terbang kepada Tuhan. —Augustinus dari Hippo, Kebijaksanaan Para Orang Suci, Jill Haakadels, hal. 164
BACAAN TERKAIT:
Terima kasih atas dukungan Anda!
