תפילה היא הזמנה ליחסים אישיים עם אלוהים. למעשה,
…תְפִלָה is היחסים החיים של ילדי אלוהים עם אביהם ... -קטכיזם של הכנסייה הקתולית (CCC), n.2565
אך כאן עלינו להיזהר שלא נתחיל לראות במודע או שלא במודע את ישועתנו כעניין אישי בלבד. יש גם פיתוי לברוח מהעולם (contemptus mundi), מסתתר עד שיעבור הסערה, כל הזמן האחרים מתים מחוסר אור שינחה אותם בחושך שלהם. דווקא השקפות אינדיבידואליסטיות אלה שולטות בנצרות המודרנית, אפילו בחוגים קתוליים נלהבים, והובילו את האב הקדוש להתייחס אליו באנציקלופיו האחרון:
איך יכול היה להתפתח הרעיון שהמסר של ישו הוא אינדיבידואליסטי ומכוונן רק לכל אדם באופן יחידני? כיצד הגענו לפרשנות זו של "ישועת הנפש" כמעוף מאחריות לכלל, וכיצד הגענו לתפיסת הפרויקט הנוצרי כחיפוש אנוכי אחר ישועה הדוחה את הרעיון לשרת אחרים? —אפיפיור בנדיקט XVI, ספ סלבי (נשמר בתקווה), נ. 16
התקווה הגדולה
לא פעם הובלתי לסייג אירועים ואירועים עתידיים בזמננו כ"מעולים ". לדוגמה, "הרשת הגדולה" או ה "הניסיונות הגדולים"יש גם מה שהאב הקדוש מכנה" התקווה הגדולה. "וזה הייעוד העיקרי של כל אחד מאיתנו הנושא את התואר" נוצרי ":
תקווה במובן הנוצרי היא תמיד תקווה גם לאחרים. —אפיפיור בנדיקט XVI, ספ סלבי (נשמר בתקווה), נ. 34
אך כיצד נוכל לחלוק את התקווה הזו אם לא נחזיק בה בעצמנו, או לפחות לממש אותה? וזו הסיבה שיש צורך בכך שאנחנו להתפלל. כי בתפילה, ליבנו התמלא יותר ויותר אֱמוּנָה. ו ...
אמונה היא חומר התקווה ... המילים "אמונה" ו"תקווה "נראות להחלפה. —אפיפיור בנדיקט XVI, ספ סלבי (נשמר בתקווה), נ. 10
אתה רואה לאן אני הולך עם כל זה? לְלֹא לקוות בחושך הקרוב יהיה ייאוש. זו התקווה שבתוכך, זו אור המשיח בוער כמו לפיד על צלע גבעה, אשר ימשוך נשמות מיואשות לצדכם, שם תוכלו להפנות אותם אל ישו, התקווה לישועה. אבל הכרחי שתהיה לך תקווה זו. וזה לא נובע רק מהידיעה שאנחנו חיים בתקופות של שינוי דרמטי, אלא מהידיעה לו מיהו מחבר השינוי.
תמיד תהיה מוכן לתת הסבר לכל מי שמבקש ממך סיבה לתקווה שלך. (1 פט 3:15)
אמנם מוכנות זו בהחלט כרוכה בהכנה נפשית לדבר "בעונה או בחוץ", אך עלינו להיות גם מה לומר! ואיך יכול להיות לך מה לומר אם אינך יודע מה אתה מדבר? לדעת שהתקווה הזו היא להיתקל בזה. וכדי להמשיך ולהיתקל זה נקרא תפילה.
לעתים קרובות, במיוחד לנוכח ניסויים ויובש רוחני, ייתכן שלא להרגיש כאילו יש לך אמונה או אפילו תקווה. אך כאן טמון עיוות של המשמעות של "אמון". אולי תפישה זו הושפעה על ידי כתות אוונגליסטיות המעקמות את כתבי הקודש לטעמם - "תיאור השם וטוען זאת" תיאולוגיה שבה צריך לעבוד ל"אמונה "של הקציף, ובכך לקבל את כל מה שרוצים. זה לא המשמעות של אמונה.
החומר
במה שהוא הבירור המונומנטאלי של כתבי הקודש שהתפרשו בצורה שגויה, מסביר האב הקדוש את הקטע הבא של העברים יא: 11:
אמונה היא החומר (היפוסטזיס) דברים שקיוו להם; ההוכחה לדברים שלא נראו.
מילה זו "היפוסטטיס" הייתה אמורה להיות מנוצלת מהיוונית לטינית עם המונח מהות או "חומר". כלומר אמונה זו בתוכנו צריכה להתפרש כמציאות אובייקטיבית - כ"מהות "בתוכנו:
... יש כבר דברים שאנו מקווים בנו: כל החיים האמיתיים. ודווקא מכיוון שהדבר עצמו כבר קיים, נוכחות זו של העתיד לבוא יוצרת גם ודאות: ה"דבר "הזה שחייב לבוא עדיין לא נראה לעין בעולם החיצוני (הוא לא" מופיע "), אלא בגלל העובדה שכמציאות ראשונית ודינמית, אנו נושאים אותה בתוכנו, תפיסה מסוימת לגביה כבר קמה. —אפיפיור בנדיקט XVI, ספ סלבי (נשמר בתקווה), נ. 7
מרטין לותר, לעומת זאת, הבין את המונח, לא במובן האובייקטיבי הזה, אלא באופן סובייקטיבי כביטוי של פנים גישה. פרשנות זו התגנבה לפרשנויות מקרא קתוליות כאשר בתרגומים מודרניים המונח הסובייקטיבי "הרשעה" החליף את המילה האובייקטיבית "הוכחה". עם זאת, זה לא כל כך מדויק: אני מקווה במשיח מכיוון שיש לי כבר את "ההוכחה" לתקווה זו, ולא רק אמונה.
אמונה ותקווה זו הם "חומר" רוחני. זה לא משהו שאני עובד על ידי טיעונים נפשיים או חשיבה חיובית: זו מתנה של רוח הקודש הניתנת בטבילה:
הוא שם עלינו את חותמו ונתן לנו את רוחו בלבנו כערובה. (2 Cor 1:22)
אבל בלי תְפִלָה, כשהוא מביא את מוהל רוח הקודש מכריסטוס הגפן אל תוך נשמתי, המתנה יכולה להסתתר על ידי מצפון קהה או אפילו לאיבוד בגלל דחיית האמונה או חטא המוות. באמצעות תפילה - שהיא קהילת אהבה - "חומר" זה גדל, וכך גם התקווה שלי:
התקווה אינה מאכזבת אותנו מכיוון שאהבת ה 'נשפכה לליבנו באמצעות רוח הקודש שניתנה לנו. (רום 5: 5)
חומר זה הוא ה"שמן "בו אנו ממלאים את המנורות שלנו. אך מכיוון שהחומר הוא אלוהי במקורו, אין זה דבר שתוכלו לרכוש בכוח רצון בלבד כאילו אלוהים היה מכונה אוטומטית אוטומטית. במקום זאת, על ידי הפיכתו לילד של ענווה ומחפש תחילה את מלכות אלוהים מעל לכל דבר אחר, במיוחד באמצעות תפילה והלכת הקודש, נשפך "שמן השמחה" בעושר ללבכם.
תקווה לאחרים
אז אתה מבין, הנצרות היא מסע אל הטבע,
או ליתר דיוק, המסע העל טבעי לנשמה: המשיח בא עם האב אל לבו של מי שעושה את רצונו. כשזה קורה, אלוהים משנה אותנו. איך אני לא יכול לשנות כאשר אלוהים מכין את ביתו בתוכי ואני הופך למקדש של רוח הקודש? אבל כמו שכתבתי ב תיפתר, חסד זה לא מגיע בזול. זה משוחרר באמצעות כניעה מתמדת לאלוהים (אמונה). והחסד (תקווה) ניתן, לא רק לעצמנו, אלא גם לאחרים:
להתפלל זה לא לצאת מההיסטוריה ולסגת לפינה האושר הפרטית שלנו. כאשר אנו מתפללים כראוי אנו עוברים תהליך של טיהור פנימי הפותח אותנו בפני אלוהים ובכך גם לבני אנוש שלנו ... בדרך זו אנו עוברים את ההיטהרות שבאמצעותם אנו נעשים פתוחים לאלוהים ומוכנים לשירות עמיתנו בני אנוש. אנו הופכים להיות מסוגלים לתקווה הגדולה, וכך אנו הופכים לשרים של תקווה לאחרים. —אפיפיור בנדיקט XVI, ספ סלבי (נשמר בתקווה), נ. 33, 34
במילים אחרות, אנחנו הופכים להיות בארות חיים שממנו אחרים יכולים לשתות מהחיים שהם התקווה שלנו. עלינו להפוך לבארות חיות!
לקריאה נוספת:
