信じる者にはこれらのしるしが伴うでしょう。
彼らは私の名によって悪霊を追い出し、
彼らは新しい言語を話すでしょう…
彼らは病人に手を置き、
そして彼らは回復するでしょう。
（マーク16：17-18）
A現代の苦難の真っ只中に、ほとんど気づかれない神の働きがあります。神は数万人の癒しの軍隊を立ち上げておられます… エンカウンター・ミニストリーズとそのコースの詳細については、 こちら.
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マーク・マレット
00:00 - 01:27
ここ北米でも海外でも、何かが起こっています。神は何万人もの人々を聖霊の賜物によって働かせるよう促しています。それはまるで波のように広がっている動きです。次回の「Countdown to the Kingdom（神の国へのカウントダウン）」では、このことについて特別なゲストをお迎えしてお話しします。こんにちは、マーク・マレットです。「Countdown to the Kingdom（神の国へのカウントダウン）」とthenowword.comへようこそ。そうです、聖霊の波が広がっているのです。次に、ベストセラー作家であり、国際的な講演者であるメアリー・ヒーリー博士にこのことについてお話ししていただきます。彼女はデトロイトのセイクリッド・ハート大神学校の聖書教授です。聖書に関する2冊の本と解説書、マルコによる福音書とヘブル人への手紙を執筆しています。その他の著書には、『Spiritual Gifts Handbook（霊的賜物ハンドブック）』と『Healing（癒し）』があります。また、彼女は教皇庁聖書委員会で奉仕した最初の3人の女性のうちの一人であり、礼拝と秘跡の規律を担当する部局のメンバーでもあります。そして、メアリー・ヒーリー博士を「Countdown to the Kingdom」に迎えることができてとても嬉しく思います。
メアリー・ヒーリー博士
01:27 - 01:29
ありがとう、マーク。
マーク・マレット
01:28 - 02:55
ようこそ。皆さんに説明させてください。私が今お話ししているのは、エンカウンター・ミニストリーズという新しいミニストリーについて聞いたんです。カナダのアルバータ州北部にある私のスタジオから車で約2時間半のところに、ある教区があります。実は、何年も前に妻と私を結婚させてくれた牧師さんが主催しているんです。彼が毎月エンカウンター・ミニストリーズというイベントを主催していて、今も主催しています。これは癒しの礼拝です。ミサの後に行ってみると、そこには人々がいて、祈りを捧げるチームもいました。そして、人々は肉体的に癒されていました。これから癒しについてもっとお話することになると思います。癒しは肉体的な癒しをはるかに超えたもので、肉体的な癒しは必ずしも最も重要な部分ではないかもしれません。しかし、神は何かをしてくださっていて、それはエンカウンター・ミニストリーズという新しい波を通してなのです。そこで少し間を置いて、エンカウンター・ミニストリーズについてまだ聞いたことのない人のために、説明していただきたいと思います。彼らは何をしているのでしょうか、そして何が起こっているのでしょうか?
メアリー・ヒーリー博士
02:59 - 03:57
そして、一般信徒のパトリック・ライスです。二人は現在、ミシガン州ブライトンに住んでいます。エンカウンター・ミニストリーズはそこで設立されましたが、今では世界中に広がっています。エンカウンター・ミニストリーズの活動は、カトリック信徒が聖霊の超自然的な賜物、すなわち癒し、預言、霊の識別力、そして復活した主イエスが教会に授けられたその他の賜物によって活性化されるよう、教え、備えさせることです。そうすることで、私たちは世界に福音を伝え、キリストを世にもたらすという使命を遂行することができます。カトリック信徒もそうでない人々も、この使命を深く渇望していることは、長年にわたりエンカウンター・ミニストリーズに参加してきた何万人もの人々の姿からも明らかです。
マーク・マレット
03:58 - 04:02
では、聖霊の賜物は今でも意味があると言うのですか?
メアリー・ヒーリー博士
04:04 - 06:26
いいえ、あり得ません。全くその通りです。聖霊の超自然的賜物は教会の歴史において無関係になったことはありません。しかし、教皇室の元説教者であるラニエロ・コンタラ・メサ枢機卿が述べているように、様々な時代、特に近代においては、ある程度無視され、脇に追いやられてきました。教会において聖霊の超自然的賜物が途絶えたわけではありません。聖霊は常に作用しており、特に福音宣教が盛んだった時代には顕著でした。しかし、神学においては、特に近代においては、長い間無視されてきました。そして主は教会全体を導いて、聖霊の賜物を再発見させてきました。ヨハネ・パウロ2世が述べたように、第二バチカン公会議でさえ、教会の構成要素の一つとしてのカリスマ的側面の再発見でした。ですから、もし一部の人々がこれをプロテスタントから持ち込まれたものだとか、教会にとって周辺的で周縁的なものだと考えがちですが、実際、教会自身が教えている内容を見れば、そうではないことがわかります。イエスはすべての弟子を、この途方もない使命へと召されました。それは、イエスを他の人々に伝えることです。しかし、イエスは私たちに、それを人間の力だけで成し遂げるようにとは求めてはいません。私たちはこれまで、その間違いを犯してきました。すべては私たち自身の力、私たちの戦略、私たちの考え、私たちの資源、私たちの力次第だと考えてきたのです。しかし、人的資源では、神の使命を遂行することはできません。ですから、私たちが今属している、深く傷ついた世代、つまり私たちの文化における神の不在、私たちの文化の精神的な空虚さと破綻、そして甚大な不信心、そしてそれゆえに神への必要性、神への飢え渇きこそが、主が教会をこの再発見へと導いてきた理由の一つだと私は考えています。そして、その一部となれることは、本当に素晴らしいことです。
マーク・マレット
05:37 - 09:15
そうですね。その通りです。あなたの同僚であるラルフ・マーティン博士は、私たちの世代はまさに大背教の候補者のように見えるとよく言っていました。なぜなら、今まさに信仰からの途方もない離反を目の当たりにしているからです。興味深いのは、エンカウンター・ミニストリーズのような運動や、若者たちが活発な聖体拝領へと向かう動きがある一方で、教会の中にも、あなたが示唆されたように、カリスマ主義的な要素を攻撃し始めている別の動きがあるということです。まさにあなたがおっしゃったように、それをプロテスタントの発明、近代主義の産物として捉えようとしています。しかし、ヒーリー博士、誰かがコリントの信徒への手紙一第1章から12章を読んで、教会からそのページを破り捨てるなど、想像しにくいことです。聖パウロがコリントの信徒への手紙一第14章で述べている聖句を引用します。神は教会において、ある人々を第一使徒、第二預言者、第三教師、そして力ある業を行う者、そして癒しの賜物、援助、管理、異言の賜物を持つ者として任命しました。皆が使徒なのでしょうか？皆が預言者なのでしょうか？皆が教師なのでしょうか？皆が力ある業を行うのでしょうか？皆が癒しの賜物を持っているのでしょうか？皆が異言を話すのでしょうか？皆が解釈するのでしょうか？そして最後に、彼は「最も偉大な霊的賜物を求めて熱心に努めなさい」と言っています。ヒーリー博士、私はコリントの信徒への手紙一第1章がもはや教会にとって重要ではなく、聖なる伝統から排除すべきだと述べたような公会議や教皇文書を知りません。そして今、特に12年代以降、私たちが目にしているのは、教会全体でカリスマ的賜物が爆発的に増加しているということです。カリスマ的刷新は今やすっかり白髪になってしまいましたが、私自身、子供の頃に参加したのですが、今ではすっかり白髪になってしまいました。それでもなお、カリスマ的刷新は重要な意味を持っています。エンカウンター・ミニストリーについて、なぜ私たちは神学、特に霊性について多く語っているのでしょうか。エンカウンター・ミニストリーを通して、今、どのような成果が見られるのでしょうか。エンカウンター・ミニストリーに参加している人々は、互いに祈り、聖霊に耳を傾け、知識の言葉や預言を語り、さらには神の癒しの道具となるよう訓練されています。どのような成果が見られるのでしょうか。何か成果が見られますか。癒しが見られますか。ヒーリー博士、何が起こっているのですか。
メアリー・ヒーリー博士
09:16 - 12:27
私が何度も何度も目にしているのは、人々がまず第一に、賜物とは何か、そして聖書と教会の教え、そして教会の歴史の中で、その賜物の基礎となるものは何なのかを訓練され、示される時です。そして安全な環境でそれらの賜物を使い始め、たとえ道行く見知らぬ人であっても、どのように人と良い関係を築くか、愛と敬意に満ちた会話を交わし、聖霊の導きに従って福音を伝える方法を学ぶのです。聖霊が現れ、その存在を知らせます。多くの場合、それは肉体的な癒し、長年苦しんでいた症状を解消するような目に見える癒しという形で現れます。また、知識の言葉や預言の言葉として現れることもあります。言い換えれば、主は人の現在の状況に直接当てはまる何かを語られるのです。時には、他の人には想像もつかない方法で。そして、キリストの名においてクリスチャンが語るその言葉を聞くことで、彼らは突然、「神は私を知っている。神は生きている。神は私の心に語りかけている」と悟るのです。ですから、伝道の成果は計り知れません。回心があり、主のもとへ、聖餐へと戻ってきた人々がいます。彼らは迷い出ていたのです。中には、完全に世俗的な環境で育った人々が主のもとへ戻り、OCIAに入るケースもあります。ですから、私たちは聖霊の津波となり得るものを見始めたばかりだと思います。ご存知のとおり、この春はイギリス、フランス、オーストラリア、そしてアメリカとカナダの一部の地域で、記録的な数の成人の洗礼がありました。もちろん、すべてがエンカウンター・ミニストリーと関係しているわけではありませんが、これはすべて、現代における聖霊の働きの一部です。現代の霊的な孤児、この不敬虔な文化によって干し草にされてきた人々、死の文化の犠牲者たちが、主を求め、命を求め、イエスだけが与えることのできるものを求めているのです。そして主は、教会全体にこう語っておられると思います。「収穫は豊かだが、働き手は少ない」と。収穫の主に祈りなさい。収穫のために働き手を送ってくださるように。イエスは弟子たちに祈りなさいと言った直後に、「わたしがあなたたちを遣わす。あなたたちは祈りの答えだ。わたしはあなたたちをその収穫に遣わす」と言われました。
マーク・マレット
11:26 - 13:44
ええ。私たちは、大いなる背教、信仰の喪失にばかり目を向けがちですが、ヒーリー博士、よく思うのですが、もし子供をキャンディショップに放して、「今週はここにいるから、店にあるものは何でも食べていい」と言ったとします。すると子供は店内を走り回り、キャンディを全部食べ始めます。2日目には、その子供は野菜や果物、水や牛乳を欲しがるようになるはずです。今の世代はまさにそんな状態です。インターネットや、洗礼の信条で言うような、サタンの魅力といったものから、私たちは切り離されてしまっています。キャンディショップで食べ物を口にするほど、テクノロジーや中国製の安物が増え、私たちはそれに甘んじることができたのです。そして、私たちは飢え、精神的な飢えを目の当たりにしていると思います。ヒーリー博士、あなたもご存知のとおり、これは部分的には、オカルトとウィッカに対する博士の大きな関心に反映されています。
メアリー・ヒーリー博士
13:44 - 13:47
そうだね。
マーク・マレット
13:44 - 14:14
サタンはそれを知っています。最終的な目的は、ただインターネットで私たちを惑わすことだけではありません。サタンは私たちが神のために造られたことを知っているので、偽りの霊性へと引きずり込むことが真の目的なのです。私たちが霊的なものを渇望していることをサタンは知っています。ですから、ある意味では、エンカウンター・ミニストリーや神が今まさに行っておられる他のことは、まさに神の応答と言えるのではないでしょうか。まるで神が「よし、放蕩息子を家に迎え入れる準備はできている」と言っているかのようです。
メアリー・ヒーリー博士
13:57 - 13:57
うん。
マーク・マレット
14:14 - 14:25
そして今、私はここにいます。本当に素晴らしい時です。この質問に、あなたに答えてもらいましょう。なぜ今なのか？なぜ神は歴史のこの瞬間を選んで、このことをなさるのでしょうか？
メアリー・ヒーリー博士
14:27 - 16:27
それはまさにその通りだと思います。なぜなら、私たちは霊的なジャンクフードと、霊的に有害な、極度に加工された恐ろしい病気で満たされ、霊的・道徳的な食物を生み出してきた世代だからです。ですから、それ自体が、主がなぜ今、その子供たちにそのようなものを与えているのかという問いへの答えの一部だと思います。主は、飢えた羊、傷ついた羊、丘陵地帯の至る所で迷い、さまよう小さな子羊たちを見ています。そして、彼らに対する想像を絶する憐れみの心で、この文化の中で、無数の方法で彼らに与えられている恐ろしい霊的毒に、これ以上耐え忍んでほしくないのです。だからこそ、主は私たちの時代に軍隊を組織し、野戦病院、フランシスコ教皇の比喩を用いるなら、現代の霊的戦いの野戦病院へと赴き、傷ついた人々を助け、彼らを癒すことができる方、キリストのもとへ連れて行こうとしているのです。もちろん、多くの場合、私たちが話しているのは、まだ洗礼を受けていないために、そこに来ることができない人々です。あるいは、もしそうなら、何年も、何十年も、あるいは生涯ずっと教会に足を運んでいないのです。彼らは霊的に清められる必要があります。教えを受ける必要があります。福音化と教理教育を受ける必要があります。内面的にも肉体的にも癒される必要があります。だからこそ、主はもっと多くのものを必要としているのです。
マーク・マレット
15:36 - 15:38
はい。
メアリー・ヒーリー博士
16:27 - 16:56
いわば専門家、つまりフルタイムの宣教活動に召された聖職者や修道者だけではありません。主は教会全体を必要としています。今こそ全員が力を合わせるべき時です。教会の会員全員が収穫に出かけるべき時です。農業社会で収穫期になると、誰も怠け者ではありません。誰もが畑に出かけます。なぜなら、時間的余裕があるからです。
マーク・マレット
16:55 - 16:56
はい。
メアリー・ヒーリー博士
16:57 - 17:57
収穫の準備が整い、収穫が終わっていて、乾いていて、まだ雨季ではない場所で、収穫物を運び込まなければなりません。ですから、男も女も子供たちも皆、夜明けから夕暮れまで畑に出て、収穫物を運び込んでいます。そして、私たちは今まさにそのような季節にいると私は信じています。まだ始まったばかりで、これから本当に増えていくと信じています。いつ終わるのか、これから何が起こるのかは分かりません。しかし、今、私たちは本当に収穫の季節にいると私は信じています。カトリック教徒の皆さんには、この季節を逃さないでほしいと願っています。なぜなら、時代の兆しを見逃し、何が起きているのかを見ていない人がいるからです。そして、神の訪れを逃した人たちは、後になって、主が彼らの時代に行っていた素晴らしい業に加わらなかったことを深く後悔することになると思います。
マーク・マレット
17:43 - 20:33
そうです。神のしもべ、ステファノ・ゴビ神父の言葉を思い出します。そして、聖母マリアが何度も現れて私たちを祈りの百人隊長や二階の部屋へと招いてくださったのです。そして、二階の部屋で使徒たちに聖霊が注がれ、彼らはそこから飛び出しました。そして、物語の結末は知っています。それは今から2,000年も続いています。ですから、ヒーリー博士、この準備期間、聖母マリアが汚れなき御心のあの冷笑的な部分へと招き入れられたことは、まさに私たちをこの瞬間に備えるためのものだったと私は思います。そして同時に、教会が受難へと向かっていることも分かります。これはカトリック教会のカテキズムの教えで、教会は自らの受難、死、そして復活を通して主に従うとされています。では、それはどういうことなのか、と疑問に思う人もいるかもしれません。なぜなら、イエスにはそのXNUMX年間があったからです。イエスはあらゆる癒しの働きをなさったのです。しかし、真実を言えば、受難について見てみると、イエスがゲッセマネで最初になさったことの一つは、兵士に耳を切り落とされたその耳を癒されたことでした。それからピラトのもとへ行き、真理について証しされました。その過程で、ベロニカのヴェールの奇跡が起こったことも知っています。キリストの証しは非常に深く、百人隊長がついに十字架の下で、この人は本当に神の子であると宣言したほどでした。ですから、十字架の下では、肉体的なものから霊的なものまで、多くの癒しが起こり、ある程度は解放さえも起こったと言えるでしょう。つまり、最終的には、全世界がイエスの犠牲を通して救われたのです。私たちはただその解放を受け入れ、主がそれを私たちの人生にもたらしてくださるようにするだけです。ですから、教会が今、大きな迫害に向かっているように見える状況に直面していると同時に、神がその真っ只中で証しをするために私たちを備えてくださっているという考えに、何の問題も矛盾も見当たりません。つまり、私たちが主に従い、敵を愛するという、世界へのより大きな証しとなるものは何でしょうか？イエスがされたように、最後まで。ヒーリー博士、何かおっしゃりたいことは分かります。では、それを言わせてください。それから少し休憩して、ビデオを見ましょう。エンカウンター・ミニストリーを経験し、深い癒しを経験した人の短いビデオです。理論的な話はいくらでも可能ですが、まずは誰かの意見を聞きたいのです。その前に、何かコメントはありますか？はい。
メアリー・ヒーリー博士
20:33 - 21:57
はい、そう思いました。ヨハネ・パウロ19世が預言した新たな春、つまり奇跡の時代、回心の時代、聖霊の信じられないほど広範囲にわたる奇跡的な賜物が注がれる時代は、迫害の時代、迫害の時代と矛盾しないという点については、あなたのおっしゃる通りだと思います。これは、イエスの受難に至る生涯だけでなく、使徒たちの生涯、使徒たちの行為にも見られます。信じられないほどの宣教力と豊かな実りが、迫害の激化と相まって現れています。教会の父たちの時代や、教会史の様々な時期にも見られます。そして、キリストが来られる前の最後の審判において、それが究極的に現れるでしょう。ところで、聖母マリアが人々を冷笑的な階上の部屋へ招くというお話に関連して、少しお話をしたいと思います。ご存知かもしれませんが、エレナ・ゲッラという聖人が昨年XNUMX月にフランシスコ教皇によって列聖されました。彼女には興味深い逸話があります。彼女はXNUMX世紀末に生きました。そして、深い信念を持っていました。
マーク・マレット
21:34 - 21:35
確かに。
メアリー・ヒーリー博士
21:57 - 22:25
主は教会において聖霊への深い献身、聖霊への愛、聖霊に関する知識と愛の刷新を回復したいと願っておられる、と神から教えられました。そして彼女は、「ペンテコステ・シニカルズ」あるいは「ペンテコステ・アッパー・ルームズ」と名付けた祈祷会を設立しました。そして修道会を設立し、修道女たちに聖霊を心から愛し、献身することを教えました。
マーク・マレット
22:18 - 22:19
フム。
メアリー・ヒーリー博士
22:26 - 23:26
そして彼女は手紙を書くよう導かれるのを感じました。当時の教皇、レオ13世に一連の内密の手紙を書き、非常に具体的にこう伝えました。「主は私に、親愛なる教皇様、教会における聖霊への信仰の刷新を望んでいることをあなたに伝えるようにとおっしゃっています。なぜなら、聖霊は忘れ去られ、軽視されてきたからです。」そして驚くべきことに、レオ13世は彼女の話に耳を傾け、耳を傾け、そして聖霊に関する回勅『ディヴィヌム・イルドムヌス』を書き、さらに聖霊に関する二番目の回勅を書き、世界中のすべての司教たちに、ペンテコステの前の9日間、聖霊に厳粛なノベナ（9日間の祈り）を祈るよう呼びかけました。これは元々のノベナ、昇天とペンテコステの間にあるアッパールームのノベナです。エレナ姉妹は再び教皇に手紙を書き、彼の返事にとても満足しているが、がっかりしているとも書きました。
マーク・マレット
22:40 - 23:01
うーん。うーん。うーん。うーん。うん。そうだね。
メアリー・ヒーリー博士
23:26 - 25:51
世界中の司教たちの反応も、多くの場合、教皇レオ20世の回勅における要請に何も応えなかったにもかかわらず、大きな反響を呼びました。そしてついに、彼女の促しにより、教皇は新世紀を聖霊に捧げることを決意しました。こうして1世紀の幕開けとなる1901年1906月1967日、教皇は全教会の名において古き良き人々に祈りを捧げ、来たる世紀を聖霊に捧げました。そして注目すべきは、まさにその日、カンザス州トピーカにある、使徒言行録を学んでいた小さなプロテスタント聖書学校で、聖霊が新しく圧倒的な方法で注がれたことです。そして、初期の教会で見られたように、聖霊の賜物が現され始めました。異言、癒し、預言、奇跡。そして、このリバイバルは700年までにカリフォルニア州アズサ通りやロサンゼルスへと広がりました。そしてそこから、世界中でペンテコステ派リバイバルとして知られるようになりました。そしてXNUMX年、デュケイン週末を通して、ある意味でカトリック教会に完全に還り込みました。そして、この聖霊によるリバイバルは、世界中の約XNUMX億人のキリスト教徒の生活に影響を与え、彼らを根本的に変革し、聖霊との親密な交わりへと導き、聖霊の賜物の中で活性化させました。こうして、エレナ・ゲッラ修道女は昨年秋に列聖されました。新教皇がレオXNUMX世という名を名乗ったのは、神の計画における偶然ではないと思います。教皇自身も回勅「レールム・ナヴァルム」の中で、レオXNUMX世が創始者である教会の社会教義に関してそのことを説明していますが、レオXNUMX世教皇が認識している理由に加え、神にも舞台裏で独自の理由があると思います。レオXNUMX世教皇によって始まったことは、未完の仕事だと私は考えています。
マーク・マレット
25:11 - 25:52
うん。すごいね。ふーん。
メアリー・ヒーリー博士
25:52 - 26:16
そして主は今日、聖霊による復興、聖霊の知識、聖霊の聖化の賜物、聖霊のカリスマ、聖霊の超自然的な力による復興を、教会の通常の日常生活の一部となるよう、新たな方法、より偉大な方法で実現させておられます。
マーク・マレット
26:17 - 26:54
ヒーリー博士、それはとても興味深い繋がりですね。私も本当に共感します。実際、司教たちが教皇レオ13世の教えに耳を傾けなかったため、神は別の道を選んだという人もいます。イエスはかつて、「もし人々がホサナと叫ばなければ、岩が叫ぶだろう」と言いました。例えば、イエスが百人隊長の僕を癒した時、ローマ兵に向かって「イスラエル全土でこのような信仰は見たことがない」と言ったのを、私たちはどれほどよく知っているでしょうか。
メアリー・ヒーリー博士
26:40 - 26:41
Yes.
マーク・マレット
26:55 - 27:24
ですから、イエスは行かれます。聖霊が迎え入れられるところへ行かれるのです。それを言い訳にして、「ほら、これはずっとプロテスタント・ペンテコステ派の考えだったんだ」と言う人もいるかもしれません。しかし、それはすべての人を愛する神の心を捉える非常に狭い見方です。神はカトリック教徒だけでなく、プロテスタントも愛しておられます。イスラム教徒も、ユダヤ教徒も、そして未信者も愛しておられます。そして、彼らに御霊を注ぎたいと願っておられるのです。
メアリー・ヒーリー博士
27:01 - 27:55
そうです。その通りです。歴史的に見ても、そう捉える傾向は一致しています。聖霊の力とその賜物が、カトリック教徒としての私たちの使徒的遺産の一部であり、教会の歴史の大部分において存在してきたことを認識していないのです。現代こそが逸脱しているのです。ですから、人々がそう言うのは、歴史的、深い歴史的知識の欠如によるものだと思います。しかし、私たちが今行っていることに神に感謝します。
マーク・マレット
27:56 - 28:57
聖ヨハネ・オブ・ザ・クロス、アビラ、アウグスティヌス、ファウスティナといった聖人たちの生涯を読むと、神との深い個人的な関係、そして同時に深い神秘的な関係があったことに気づかずにはいられません。そして、聖霊の賜物が彼らの間に流れていたのです。教会博士であったアビラのテレサは、異言の賜物などについて語りました。ええ、おっしゃる通りです。合理主義は…ヒーリー博士、私には「合理主義と神秘の死」という記事があります。なぜなら、人々の信仰を本当に殺してきたのは合理主義だからです。そして今日でも、奇跡を目にしたとしても、私たちはテクノロジーを通じたサタンの偽りのしるしや奇跡に惑わされ、癒しの話を耳にしたとしても、非常に懐疑的で冷笑的になっているという感覚があると思います。
メアリー・ヒーリー博士
28:31 - 28:58
ああ、それはいいですね。ええ、うん、うんざりしています。
マーク・マレット
28:59 - 30:21
さて、それでは、少し時間を取って、エンカウンター・ミニストリーズのイベントに参加したある夫婦の証、そして神様がどのように彼らを癒したかを聞いてみましょう。さて、編集作業として、このビデオを見に行きます。聖霊によって癌が焼き尽くされた女性のビデオです。ご覧になったかどうか分かりませんが、本当に素晴らしい証です。それでは、これからそのビデオから出発しましょう。さあ、始めましょう。
証言はここでご覧ください:
わあ。なるほど。神の癒しの素晴らしい証ですね。でも、ヒーリー先生、ご存知の通り、今の社会の合理主義や懐疑主義のせいで、多くの人が神の癒しを信じていないのかもしれません。「神に癒しをお願いしたのに、神は癒してくれない」と言う人も多いでしょう。実際、例を挙げましょう。私の友人は信じられないほど信仰深く、教会の教えをすべて信じています。聖霊を信じ、カリスマを信じています。彼はエンカウンター・ミニストリーズのイベントに参加しました。そこで、事前に「ここにこの病気の人はいますか？」と祈られた時、彼は手を挙げました。ヒーリー先生、確か7つくらいの病気を挙げたはずです。それで彼は、「私は何かによって癒される最初の順番だ。神の祝福がありますように」と言ったのです。
メアリー・ヒーリー博士
30:21 - 30:22
ありがとうございました。
マーク・マレット
30:22 - 30:48
そして彼は、これらすべてのために手を挙げたと言いました。しかし、隣にいた男はその夜、二人の治癒を経験しました。彼は、それでもこう言いました。「私は肉体的な治癒を全く経験したことがない」。そして彼は落胆しました。ヒーリー博士、なぜ神はある人を癒し、ある人は信仰によって、一見信仰があるように見える人は癒さないのでしょうか？
メアリー・ヒーリー博士
30:49 - 32:14
これはおそらく私が最もよく受ける質問でしょう。そして、とてもシンプルな答えがあります。「分かりません」。そして、私たちには知ることはできません。知っているふりをすることもできません。神の計画を推し量ることもできません。しかし、言えることはいくつかあります。それは、時には主がご存知であるということです。肉体的な癒しを行う前に、内なる癒しを行う必要があるのです。福音書に登場する、麻痺した男の友人たちが屋根から彼を降ろしました。彼らは信じられないほどの信仰と大胆な勇気を示し、屋根からイエスのもとへ向かい、友人を連れて行きました。イエスは彼らの信仰を見て、麻痺した友人の方を向き、彼らとは違う言葉を言いました。「あなたの罪は赦されました」。これは、まず内なる癒しが必要だった例です。これは、男の罪が麻痺の原因になったという意味ではなく、何らかの障害があったという意味です。彼の良心には罪悪感があり、それが主が彼のために用意しておられたもの、主が彼に与えたいと願っておられるものを受け取ることを妨げていました。ですから、まずその罪悪感に対処する必要がありました。
マーク・マレット
32:01 - 32:02
こんにちは。
メアリー・ヒーリー博士
32:15 - 34:44
場合によっては、許しがたい問題が潜んでいるかもしれません。私が何度も見てきたように、これは主の癒しの力を妨げる非常によくある障害です。そして、人が自分を深く傷つけた人を許すことを選ぶと、主の癒しの力がその人の人生に突然現れます。さて、これらのことを法則や科学的な基準にすることはできません。なぜなら、主はまず肉体的な癒しを行い、その後に内面的な癒しを行う場合があるからです。主は様々な方法を持っており、それぞれが個々人に合わせて異なります。また、長期間にわたる継続的な祈りが必要な場合もあります。身体的な症状がゆっくりと徐々に進行し、人の体に深く根付いていく場合もあります。同様に、病気の原因となった要因が徐々に解放されるにつれて、癒しが徐々に起こる場合もあります。そして多くの場合、神のみが知る理由があります。『選ばれし者』には、イエスが使徒たちを遣わして病人を癒し、神の国を宣べ伝えた後、幼いヤコブと対話する美しいエピソードがあります。ジェームズは足が不自由で、癒されていません。それで彼は不思議に思います。「主よ、なぜ私を癒してくださらず、病人を癒すために私を遣わされたのですか？」イエスは、幼いジェームズにとって非常に満足のいく、非常に神学的に正しく、美しく、深い答えで彼に応えます。たとえジェームズ自身が足が不自由で癒されたいと思っていたとしても。しかし彼は、この苦しみにおいてイエスと一つになり、イエスの受難と共に捧げられるという特権を垣間見始めます。もちろん、後に彼はそれを知ることになります。そしてまさに… えーっと、彼は色々なことを言いましたが、その中には、彼がこの病と共に生き続けることで、人々がこの人生以上のものがあることに気づく助けになる、ということも含まれていました。
マーク・マレット
33:11 - 34:26
ヒーリー博士、イエスが彼に何と言ったか覚えていますか？彼は何と答えましたか？彼が言った言葉をそのまま覚えていますか？
メアリー・ヒーリー博士
34:45 - 35:28
完全な充足感、完全な充足感、痛みや病からの解放は、この世には存在しません。万物の完成、神の国の最終的な到来まで、それは得られません。ですから、主と深く結びつき、実り豊かに主に仕えている人々でさえ、依然として肉体的な苦しみを抱えている人がいるという事実は、神の国を指し示し、私たちがこの世に生きているのはこの世のためだけではないという事実を思い出させてくれるしるしです。ですから、それはそのような意味合いを持つ答えだったのです。
マーク・マレット
35:17 - 35:19
はい。
メアリー・ヒーリー博士
36:14 - 36:21
可能です。そうですね。
マーク・マレット
36:28 - 36:32
私自身のコメントを追加する前に、それについて返答させてください。
メアリー・ヒーリー博士
36:30 - 38:51
はい、その通りです。その反論には少々驚きます。なぜなら、普通の弟子たちが病人を癒すために手を置くという行為は、最高権威から来るものだからです。福音書、特にマルコによる福音書16章17節と18節にある主イエス・キリストご自身の言葉に、イエスはこうあります。「すべての造られた者に福音を宣べ伝えなさい。信じて洗礼を受ける者は救われる。信じない者は罪に定められる。これらのしるしは信じる者に伴う」。つまり文脈から判断すると、これらのしるしはクリスチャンに伴うという意味です。そしてイエスはしるしを与えます。「彼らはわたしの名によって悪霊を追い出す。彼らは新しい言語を話す。彼らは蛇をつかむ。そして、どんな毒物を飲んでも害を受けない。つまり、彼らは敵の攻撃から守られるということだ。彼らは病人に手を置けば、病人は回復する」。ですから、聖書にも教会の教えにも、病人の癒しのための按手が聖職者だけに限定される根拠はありません。確かに、ヤコブの手紙5章には病人の塗油の秘跡について言及されています。そこでも、一般のキリスト教徒が病人の癒しを祈ることについて言及されています。しかし、教会の教えと伝統は、按手が聖職者だけに限定されたことはありません。西暦2世紀の聖イレネオは、教会の日常生活について美しい言葉を残しています。彼は、多くのキリスト教徒が癒しの賜物を持っていると述べています。彼らは病人に手を置くと、病人は癒されます。死者を蘇らせる者もいます。預言を語る者もいれば、悪霊を追い出す者もいます。彼は基本的に、リヨンの地元教会の信徒たちの日常生活を描写しているだけです。そして、教会の教父たちからも、同様の証言が数多く残されています。それで…もちろん、そうです。
マーク・マレット
38:41 - 39:49
そうですね。それを入手する必要があります。すみません。あなたからその引用文を引用してもらおうと思っていました。教父がいるのは素晴らしいことだ、と。もう一つ聖書の一節もあります。あなたは聖書学者ですからね。しかし、私の理解では、アナニア、もし正しく発音していれば、神が聖パウロを召して行った人です。ですから、聖パウロがキリスト教徒への迫害の最中に傲慢な態度を改めた後、聖パウロの目には鱗が浮かびました。それで神は彼をアナニアのもとへ遣わしたのです。私がヒーリー博士に調べた限りでは、彼は人々の間ではただの平信徒、おそらく預言者とみなされていました。司教でも長老でもなく、単なる平信徒でした。そして、その瞬間、彼は後に教会史上最も偉大な使徒の一人となる聖パウロに手を置き、彼の目から鱗が落ちるのです。これが、私がこの箇所を研究して得た結論です。アナニアについて別の見解をお持ちかどうかは分かりませんが、私の見解では彼は一般信徒です。
メアリー・ヒーリー博士
39:48 - 40:58
はい、いいえ、アナニアが普通の弟子以外の何かであると考える理由は何もありません。彼は単に弟子と呼ばれているだけで、使徒ではありません。その時点では、後に司祭職として知られるようになる長老や長老さえ任命されていませんでした。ですから、彼は癒しのために用いられる普通の弟子なのです。ですから、一般信徒が病人に癒しのために手を置いてはならないという見解を持つ人々に私が尋ねたい大きな疑問は、どこからそのような制限を得ているのかということです。教会の教えの中にはありません。では、なぜ教会自身が定めていない禁止事項をあなたがたは設けるのですか？そこには、その点に関して、そして他の様々な方法で、何の権威もなく、自分たちの見解に基づいて人々を制限していると主張する、いわば別の教導権のようなものが存在します。ですから、教会自身が定めていない制限を私たちは設けるべきではありません。
マーク・マレット
40:34 - 41:52
よく言った。ええ、まだやっていない。その通りです。カリスマ的決闘から生まれた慣習の一つについて、コメントをいただけますか？私も自分の両親で経験したのですが、祝福された小さな油の瓶があり、父が十字を切るというものでした。もちろん、父親は家庭の司祭であり、父親には一定の権威と祝福を与える権利があります。しかし、キリスト教共同体では、祈祷会などで聖油を使って祝福するのを目にしました。私の理解では、エンカウンター・ミニストリーズでは、堅信礼と病人の癒しの秘跡などを混同しないように、聖油を使った祝福を推奨していないようです。ヒーリー先生、それでよろしいでしょうか？その通りです。
メアリー・ヒーリー博士
41:38 - 41:57
はい、その通りです。その慣習には曖昧なところがあります。祝福の書には信徒が使うための祝福された油が記されているからです。つまり、教会は信徒に祝福された油を使うことを許可しているように思われます。
マーク・マレット
41:54 - 42:31
教会が正しい方向へ導かれたことを私は知っています。
メアリー・ヒーリー博士
41:57 - 42:47
しかし、混乱を招く例もありました。病者の塗油だと誤解したり、堅信礼だと誤解したという話は聞いたことがありませんが、可能性はあると思います。ですから、エンカウンターはそのような慣習を当然ながら推奨しないと思います。なぜなら、世界中の様々な状況において、誰が誤解するか、あるいは聖油を良いように使うことで誤った印象を与えるかを予測するのは難しいからです。信徒と聖職者の役割を混同する恐れがあるからです。ですから、混乱の恐れがあるという理由だけで、そのような慣習を行わないのは理にかなっていると思います。しかし、それは按手とは全く異なるケースです。
マーク・マレット
42:44 - 44:21
そうです。そうです。そして、これは福音書の中でイエスが命じられたことです。イエスは、「人々に聖油を注いで癒すように」とは仰いませんでした。「病人に手を置くように」と仰いました。とはいえ、おっしゃる通りです。私たちの知恵と秘跡に関する知識、そして神がそれらをどのように用いるかということを考えると、そこには多少の曖昧さがあります。もう一つ申し上げたいのは、エンカウンター・ミニストリーズの研修についてです。これは単なる16日間のオンラインコースの話ではありません。これは集中的な研修で、私が最も感銘を受けたのはこの点です。資料には目を通しています。実は、ヒーリー博士、私のミニストリー・チームでは、月に一度、賛美と礼拝、そして告解を伴う聖体礼拝の行事を行っています。私たちの司教は多くの司祭と共によくそこに出席し、エンカウンター・ミニストリーのチームもこの行事の間、祈りを捧げています。私はこの集中的な研修に感銘を受けています。少しだけ、特に興味のある方のために、この件について少しお話いただけますか？近々、カンファレンスがあるそうですね。スクリーンをここに載せておきますが、18月2025日からXNUMX日に開催される「エンカウンター・カンファレンス」です。XNUMX年の開催です。どのようなトレーニングが行われるのか、少しだけお話いただけますか？これは一晩で終わるものではなく、非常に集中的な内容です。オンラインとキャンパスでの対面で、学生にどのようなトレーニングを行っているのか、簡単に説明していただけますか？
メアリー・ヒーリー博士
44:16 - 45:15
はい、もちろんです。正直に言うと、最初は私自身も多すぎると思っていましたが、その後、その賢明さに気づき始めました。この研修は基本的に週1晩で、最長3年間、間に宿題のようなものを挟むというものです。今では最初の2年間に加えて3年目も設けられています。そして何よりも重要なのは、非常に実践的なレベルでの弟子訓練です。イエスの弟子であるとはどういうことか。神の息子、娘としての私たちのアイデンティティとは何でしょうか？さて、エンカウンターの新入生はほぼ全員が「私は神の息子、娘です」と言えるのではないでしょうか。しかし、そう言えることと、その真理を心の奥底に深く根付かせ、実践することは別のことです。
マーク・マレット
45:13 - 46:08
できないよ うん、美しい。
メアリー・ヒーリー博士
45:16 - 47:46
キリストにおける自分の存在と神の本質という真理に基づいて生き始めると、すべてが変わります。周りの人々との関わり方が変わり、主が何をなさるかに対する期待が変わります。祈り、主との親密さ、振る舞い方、伝道活動を含む人々との交流の仕方が変わります。そして、この根本的な変化から霊的な賜物が流れ出ます。聖霊の超自然的な賜物は、キリストの血によって買い取られ、聖霊に満たされた神の息子、娘として生きるという根本的な生き方から流れ出るのです。ですから、多くの司祭もエンカウンター・スクールを受講していると思うかもしれません。多くの司祭が「人生が変わった」と言います。彼らは6年から8年の神学校に通っていたかもしれませんが、神の息子、娘としてのアイデンティティに根ざし、しっかりとした基盤を築くための、これほど深く霊的かつ実践的な指導は受けていませんでした。そしてそこから、癒しや霊の賜物などの訓練が始まります。たくさんの練習、知らない人とペアを組んで、間違いを犯しても大丈夫な安全な閉鎖された環境で一緒に祈る練習です。そして、それらの間違いを通して成長していきます。そして、聖霊の導きに従って、実際に知っている人や知らない人と一緒に祈ることで、それを実践します。こうして、神の声を聞くことを学ぶのです。例えば、預言の賜物は天から降ってくるものではありません。それは、自分の祈りの中で神の声を聞くことを学ぶことから始まります。神の声を聞くとはどういうことでしょうか？主が私たちに与えてくださる言葉をどのように管理していくのでしょうか？こうして、生徒たちはこれらのすべての分野で成長し、それが彼らの人生全体に深い影響を与えます。そして、そこから聖霊の賜物が流れ出るのです。
マーク・マレット
47:47 - 51:47
ヒーリー博士、質問があります。もしかしたら、冒頭で説明したように、コリントの信徒への手紙一第1章で、神はある人々に偉大な業を、ある人々には癒しの賜物、ある人々には預言者を任命したのですが、神はすべての人が偉大な業を行うのか、すべての人が癒しの賜物を持っているのか、とおっしゃっています。そこで私の質問は、私たちは操作するつもりはありませんが、神が癒しの賜物を与えていないのに、どうすればその賜物を持つことができるのかということです。それとも、私の理解が間違っているのでしょうか。賜物を得ることと、聖パウロが「最も偉大な霊的賜物を求めて熱心に努力しなさい」と言っていることの間には違いがあるのですが、私の質問の意図はお分かりいただけたと思います。
メアリー・ヒーリー博士
48:36 - 53:54
はい、その通りです。長年の私の考えは、この点に関して少し間違っていたり、不完全だったりしたと言わざるを得ません。しかし、今私が気づいたのは、伝道の文脈で癒しや預言、その他の賜物を祈るとき、私たちはパウロのカリスマに関する教えに基づいて祈っているのではなく、主の命令に基づいて祈っているということです。御国を宣べ伝え、病人を癒しなさい。マタイによる福音書では、死者を蘇らせ、らい病人を清め、悪霊を追い出しなさいとあります。私たちはイエスの命令に従っているのです。イエスは、それを実行する能力を与えずに命令を与えることはありませんでした。どのように実行するのでしょうか？主にそれらの賜物を願い求め、信仰をもってそれらを用いて一歩踏み出し、実践することです。さて、人々が主に従ってそれらの賜物を活性化し、用い始めると、カリスマが顕現します。そしてカリスマとは、すべてのクリスチャンが原則として行えることを行うための、高められた力のことです。ですから、ある人には教えるカリスマがありますが、原則としてすべてのクリスチャンは教えることができます。そうでなければ、例えば、誰も子供たちを信仰の中で育てることはできません。また、すべての人が伝道することができ、伝道に召されていますが、そのカリスマを持つ人は限られています。これは、バスケットボールをするのと同じような、普通の人間の才能に少し似ています。バスケットボールのカリスマ、いわばバスケットボールの才能を持つ人もいます。彼らはNBAで活躍したり、少なくとも高校の代表チームに所属したりできるでしょう。しかし、そもそもどうすればそのような才能を得られるのでしょうか？実際にバスケットボールをプレーしなければ、それは起こりません。まずは実際にプレーすることから始めなければなりません。そして、良いコーチが必要です。そして、練習も必要です。さらに練習も必要です。そして、優秀な選手を見て、彼らと同じことをします。そうすると、バスケットボールはより自然にできるようになります。そして、あなたはそれに馴染んでいきます。そして、人々が馴染んでいくにつれて、明らかにバスケットボールの素晴らしい才能を発揮する人もいます。同様に、私たちは皆、イエスが私たちに命じられたこと、つまり聖霊の力によって伝道することを実践し始めます。そして、それは明らかになります。ある人は特別な癒しの賜物を持っており、それはより具体的な場合もあります。不妊治療の賜物を持つ人もいれば、癌の治癒の賜物を持つ人もいれば、骨折などの治癒の賜物を持つ人もいれば、脚が生える賜物を持つ人もいます。ですから、カリスマ性は現実の現象ですが、私たち皆が「ワオ！」と感じているという事実に比べれば、それは二次的なものです。
マーク・マレット
51:56 - 54:12
そうです。素晴らしいですね。多くの人がこれを聞いて励まされると思います。なぜなら、カテキズムにあるように、私たちは皆、イエス・キリストの王たる、預言者たる、祭司たる、王たる職務にあずかっているからです。ですから、私たちは皆、その預言の言葉を携えるよう召されています。私たちは皆、キリストの権威にある程度あずかるよう召されています。そして、祭司的な方法で、つまり、信徒であれば秘跡ではなく、祭司的な方法で、癒しの賜物や知識の言葉、励ましを与えるよう召されています。ですから、失礼ですが、ええ、あなたはそれを美しくおっしゃいました。神がいつ、どのように癒してくださるかを決めるのは、私たちではない、と。ヒーリー博士、ある時、私はトイレから出てきました。ある会議に出席していた時、ある女性のそばを通りかかりました。彼女は頭にスカーフを巻いていました。すると主が私に、「戻って彼女と一緒に祈りなさい」とおっしゃったのです。それで私は彼女のところへ行き、「あの、私が講演していたから、彼女は私のことを知っていたんです」と言いました。それで、「一緒に祈ってもいいですか？」と尋ねました。すると彼女はステージ4の癌だと説明しました。ヒーリー先生は6ヶ月後に来ました。彼女は返事をくれて、「癌は消えました」と書いていました。祈った後は、私と一緒に祈ってください。ヒーリー先生、他にも、ある教区伝道の場で、主が私に人々のために祈るようにとおっしゃっているのを感じた時のことを覚えています。本当に、そこは砂漠のように乾いていました。人々が近づいてきましたが、私が目にしたのは、彼女が赤ん坊の頃に性的虐待を受けた一人の人だけでした。私はただ彼女に祈りを捧げました。彼女は泣き、私も泣きました。私たちは抱き合いました。乾いた砂漠にいた他の皆が、ただそこに立って見守っていました。それは深い感動でした。それは美しかった。そして彼女が立ち去ると、また乾ききったのです。私はよくこう言います。「ええ、全てが報われたんです」。本当に。見た目で判断してはいけません。でも、私はこう言って、皆さんと共有しています。
メアリー・ヒーリー博士
53:57 - 54:10
でも、それだけの価値はあります。たとえあなたが気づいていなくても、主は間違いなく他の人々に素晴らしいことをしてくださったのです。すごいですね。本当に。
マーク・マレット
54:12 - 56:13
今、あなたと共にいるのは、私たちは皆、イエスの言葉に忠実であり、イエスに導いていただく必要があると思うからです。今日、イエスの言葉が誰かを癒すかもしれない、あるいは明日誰かのために祈るようにと頼まれるかもしれない、あるいは人生で唯一、イエスが私を肉体的な癒しの道具として用いてくださるかもしれない、様々な方法で。肝心なのは、あなたがとても美しくおっしゃったように、私たちは忠実であり、収穫の道へと出かけるように召されているということです。だからこそ聖ペテロは、私たちが常に内に抱く希望を証しする用意ができているべきだと言っています。それから、番組の前に、あなたの同僚であるラルフ・マーティン博士について話していましたね。私は何十年も彼を研究してきました。マーティン博士の忠実さゆえに、私は彼を深く愛しています。マーティン博士がエレベーターに乗り込んだ時、一緒にいた男性が悔い改めたという話もありましたね。まさに、ラルフ博士を通してイエスの霊が生き、動いているのです。
メアリー・ヒーリー博士
54:42 - 55:41
アーメン。今のお話を聞いて、つい最近あった出来事を思い出しました。私が女性用トイレに入った時、才能豊かで経験豊富な友人も同時に入ってきました。私たちはその女性とトイレで30秒ほど話をしました。すると彼女は泣き出し、本当に心が動き始めました。彼女は何らかの抑圧を受けていたのです。私たちは彼女と一緒に祈りました。祈りは10分ほどだったと思います。彼女の過去には、様々な辛い出来事がありました。まるで主がまさにその瞬間にそれらを表面に浮かび上がらせようとされたかのようでした。そして彼女がトイレを出て行く頃には、彼女は平安に満ち溢れ、主の臨在を輝かせていました。ですから、いつ主が私たちに、聖霊の導きに耳を傾けるようにと声をかけるかは分かりません。
マーク・マレット
56:13 - 56:41
ですから、今この動画をご覧になっている兄弟姉妹の皆さん、主と、聖母マリアが世界中で語ってきたことに忠実でありましょう。それは、イエス様と再び関係を築き、深い祈りと断食、そして私たち自身の回心の境地に至ることです。私たちが邪魔をせず、イエス様が私たちを通して働かれるようにすれば、奇跡の兆しが見えるようになるでしょう。そして、エンカウンター・ミニストリーズがまさにそうしているのだと思います。
メアリー・ヒーリー博士
56:56 - 57:40
はい。聖書の中で私の好きな箇所の一つは、マルコによる福音書の最後の部分です。イエスが「すべての被造物に福音を伝えよ」という偉大な使命を与えられた後、イエスは天に昇られました。そして、彼らは出かけて行って至る所で宣べ伝え、主は彼らと共に働かれたと書かれています。ギリシャ語で「シネルゲオ」という言葉は、シナジー（相乗効果）の語源です。つまり、この素晴らしい協働について語っているのです。主は私たちと協働することを本当に喜んでおられます。そして、皆さんはこう思うかもしれません。「主は私たちだけで、もっと良い働きをすることはできないのではないですか？」と。つまり、罪深く、堕落し、弱い人間を巻き込むと、必ず厄介なことになるのです。
マーク・マレット
57:14 - 57:41
はい。うーん。そうだね。
メアリー・ヒーリー博士
57:41 - 58:00
それでも、どういうわけか主はそれを気に留めません。主はそれを喜んでくださり、私たちと協力することを喜んでくださるのです。多くのカトリック教徒、あるいは他のキリスト教徒が、主と協力し、主が超自然的な賜物によって私たちを通して働かれる喜びを知らないのは、なんと悲劇なのでしょう。
マーク・マレット
57:45 - 58:36
ええ、ええ。ヒーリー先生、神様はご自分の道を押し進めてくださり、ご自分の思いを成し遂げてくださるように私には思えます。今まさに私たちの中に、何万人もの人々、つまり癒しの軍隊が準備されているなら、神様は私たちのために素晴らしいことを計画してくださっているはずです。メアリー・ヒーリー先生、あなたは教会にとっての賜物です。あなたの忠実さ、キリストへの愛、聖書への愛、そして私たち皆に与えてくださるものに感謝します。今日はご一緒いただき、本当に感謝しています。ありがとうございました。またいつかこうしてお会いできることを願っています。神様の祝福がありますように。そして、お互いのために祈りましょう。
メアリー・ヒーリー博士
58:26 - 58:30
どういたしまして。ご一緒できて光栄です。あなたのすべてのご尽力に神のご加護がありますように。
マーク・マレット
58:36 - 58:42
そして教会のために、神の癒しの御手、神のしるしと奇跡をこの時代に再び見ることができますように。皆様に神の祝福がありますように。
皆さんのお祈りとサポートに心から感謝します。
ありがとうございました！
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