イタリア、ラヴェンナのネオン洗礼堂の天井モザイク
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T教会は民主主義ではありません。それは 君主制.
大祭司であり唯一の仲介者であるキリストは、教会を「父なる神のために王国、祭司となさった。」 - カトリック教会のカテキズム、n。 1546
これが、ペテロの「教皇」としての役割が適切に理解される文脈である。 王国。
ダビデ王朝
マタイによる福音書はこう始まります。
イエス・キリストの系図 ダビデの息子.... （Matthew 1：1）
イエスはダビデ王に対する神の約束の成就です。
わたしはわたしの選んだ者と契約を結び、わたしのしもべダビデに誓った。「わたしはあなたの王朝を永遠に存続させる」 あなたの王座を永遠に確立してください。 （詩篇 89:4-5）
そこで、天使ガブリエルはマリアにこう告げました。
見よ、あなたは身ごもって男の子を産み、その子をイエスと名付けなさい。その子は偉大な者となり、いと高き方の子と呼ばれるでしょう。 主なる神は彼に父ダビデの王座を与えるであろう彼は永遠にヤコブの家を治め、その王国には終わりがない。 （ルーク1：31-33）
イエスは自らこう言われました。「わたしは律法と預言者を廃止するために来たのではなく、成就するために来たのです。」
主イエスは、聖書の中で古来より約束されてきた神の国の到来、すなわち福音を宣べ伝えることによって、教会を開設されました。父なる神の御心を成就するために、キリストは地上に天の御国を導き入れられました。教会は「神秘のうちに既に存在しているキリストの国」なのです。 - カトリック教会のカテキズム、 n。 763
廃止するのではなく、実現する
旧約聖書はキリストとその王国を予示していたので、イエスがダビデの王国の要素を採用し完成させたのも不思議ではありません。
最も注目すべきは、ダビデが執事を任命したことです。家庭全体にわたって"【1]ヘブライ語： アル・ハバイト ヘブライ語で「家の長」と訳され、古代イスラエル社会における高官または王室執事を指し、多くの場合、王の直属として仕える人物を指します。 彼は王国を統治した — その習慣は彼の後継者たちにも受け継がれた。【2]イザヤ22:15; 22:20参照 間に 
ヒゼキヤ王の治世において、エリアキムは執事に任命され、いわば「首相」のような役割を果たしました。王は彼の肩に…
…ダビデの家の鍵。彼が開けば、誰も閉じることはできない。彼が閉じば、誰も開けることはできない。わたしは彼を釘のように堅固な場所に打ち付ける。彼は栄えある王座となる… （イザヤ・22：22-23）
聞き覚えがありますか？イエスの行いと言葉と比べてみてください。
あなたはペテロです。私はこの岩の上にわたしの教会を建てます。死の力もそれに打ち勝つことはできません。わたしはあなたに天の御国の鍵を授けます。あなたが地上でつなぐものは天でもつながれ、あなたが地上で解くものは天でも解かれます。 （マシュー16：18-20）
ペテロの職務は「岩」であり、「しっかりとした場所に打ち込まれた杭」のようなものです。そしてエリアキムと同様に、彼の職務には、開いたり閉じたり、縛ったり解いたりする王の権威が伴います。つまり、ペテロ自身の気まぐれではなく、イエスが彼に託したものに従って統治するのです。
教皇は絶対的な主権者ではなく、その思想と欲望は法である。 それどころか、教皇の働きはキリストと彼の言葉に対する従順の保証人です。 —POPE BENEDICT XVI、8年2005月XNUMX日のホミリー。 サンディエゴ連合 - トリビューン
さらに、執事は一種の 父 王国全体に：
わたしは彼にあなたの衣を着せ、あなたの帯を締め、あなたの権威を彼に授ける。彼はエルサレムの住民とユダの家の父となる。 （イザヤ22：21）
「教皇」という言葉はラテン語の「パパこれはギリシャ語の「πάππας」（パパス）に由来し、「父」を意味します。教皇はキリストの群れを世話する、目に見える父親のような存在とみなされています。教皇のもう一つの称号は キリストの代理人「牧師」という言葉はラテン語の「ビカリウス「代理」とは、「～の代わりをする」という意味です。これはイエスがペテロに直接尋ねたことによるものです…
「ヨハネの子シモン、あなたはこれらの者たち以上にわたしを愛しますか。」ペテロは答えました。「はい、主よ。わたしがあなたを愛していることは、あなたがご存じです。」イエスはシモンに言われました。「わたしの小羊を養いなさい。わたしの羊の世話をしなさい。わたしの羊を養いなさい。」 （John 21：15-17）
そのため、教皇（および司教）は羊飼いの杖を持っている姿で描かれることが多く、神の言葉でキリストの群れを世話し養うという彼らの独特の使命を表しています。
教会は創世記の初めから、ペテロがキリストの王国において、群れの「父」であると同時に王国の鍵の番人として特別な地位を占めていることを理解していました。それゆえ、偉大な聖書翻訳者である聖ヒエロニムスをはじめとする初期の教会の人物たちは、次のように語っています。
私はキリストだけを除いてリーダーとして誰も従わないので、私はあなたと、つまりペテロの椅子と一緒に教会で団結し続けたいと思います。 この岩の上に教会が設立されていることを私は知っています。 —聖。 教皇ダマススへの手紙のジェローム、 手紙、15:2; （参照。 ロックの議長)
そして聖アンブローズは有名な言葉を残しています。
ピーターがいるところに教会があります！ —ミラノ司教聖アンブロシウス（340年頃～397年）
王室内閣
ダビデは鍵の管理者として執事に特別な権限を与えましたが、王は宮廷、つまり閣僚も保持していました。ヨアブはダビデ軍の司令官、ヨシャパテは公式記録の主任記録官、ザドクは王の儀式を監督する大祭司、アビヤタルは大祭司であり顧問、セラヤは宮廷の書記官、ベナヤは個人的な護衛を務めていました。
地上におけるキリストの王国において、他の11人の使徒たちもキリストの現世の王国の統治権に与ります。彼らとその後継者たちに対して、イエスはまたこう言われました。
…あなたが地上でつなぐことは、天でもつながれ、あなたが地上で解くことは、天でも解かれるであろう。 （Matthew 18：18）
これは特に、 罪を赦す権威：
聖霊を受けなさい。あなたがたがだれの罪を赦すなら、それは赦されます。あなたがたがだれの罪を赦さないなら、それは赦されません。 （John 20：22-23）
実際、イエスは選ばれた王の大臣たちと非常に親しくしており、こう言っています。
あなたがたに聞き従う者は、わたしに聞き従うのです。あなたがたを拒む者は、わたしを拒むのです。わたしを拒む者は、わたしを遣わした方を拒むのです。 （ルーク10：16）
それが真実であるためには、イエスは十二使徒に自身の絶対確実性の一部を与えなければなりませんでした…
あなたは真実を知るでしょう
その カトリック教会のカテキズム 説明します：
使徒たちから伝えられた信仰の純粋さのうちに教会を守るため、真理なるキリストは、教会にご自身の不可謬性の一部を授けることをお望みになりました。神の民は、「超自然的な信仰感覚」によって、教会の生きた教導職の指導のもとに、「この信仰に揺るぎなく従う」のです。…この教導職の使命は、神の民を逸脱や裏切りから守り、誤りなく真の信仰を告白する客観的な可能性を保証することです。 - カトリック教会のカテキズム （CCC）、889-890
キリスト教徒が時代を超えて「真の信仰」を知ることは極めて重要です。その理由は次のとおりです。イエスはこう言われました。 「…あなたは真実を知るでしょう、そして真実は 
あなたを解放します。」 【3]ジョン8：32 対照的に、彼はこう付け加えた。 「罪を犯す人は皆、罪の奴隷です。」 【4]ジョン8：34 それで何が問題なのか分かります。もし私たちが知らないなら 確実性 真実とは何か。私たちを自由にするものが何なのか、どうすれば確信できるだろうか。真実が教皇や公会議、あるいは野心的な神学者によって変えられてしまうのなら…もしそのような人々が私たちを誤りに導いたとしたら、私たちはどうして自由を確信できるだろうか。
一例を挙げましょう。英国国教会は離婚と再婚を認めていますが、カトリック教会は認めていません。多くの福音派宗派は避妊を認めていますが、カトリックの伝統はこれまで一度も認めていません。合同教会は安楽死を認めていますが、カトリックは子宮から墓場まで生命の尊厳を擁護しています。つまり、真実を知ることは文字通り「 生死に関わる問題.
このように、イエスは王室の宮廷に、彼らがすべての真理を知り、真理に導かれることを約束しました。
父が私の名によって遣わす聖霊は、あなたたちにすべてのことを教え、私が話したすべてのことを思い起こさせます。… 真理の霊である聖霊が来ると、あなたたちをすべての真理に導いてくれます。 （ヨハネ14:26、16:13）
したがって、教導職の司牧的責務は、神の民が解放をもたらす真理にとどまるように見守ることです。この務めを果たすために、キリストは教会の牧者に、信仰と道徳に関する不可謬のカリスマを与えました… -CCC、891
しかし、この絶対的な正確さの約束は、 完璧さ使徒たちとその後継者たちは、誤りを犯す人間であり、他のすべての人と同じように罪人です。ですから、「岩」であるペテロでさえ、その証しと弱さによって、時には「つまずきの石」となることがあるのです。
「ロック」と呼ばれるのはピーターであるという事実は、彼の側の業績や彼の性格の例外的なものによるものではありません。 それは単に ノーメンオフィシー、これはなされた奉仕ではなく、授けられた奉仕、神から選ばれた任務を表す称号であり、誰も自分の性格だけでその資格を得られるものではありません。特にシモンは、その生まれ持った性格から判断すれば、岩とはまったく異なる人物でした… そして、このように、ペテロの後継者である教皇がすぐにいたのは、教会の歴史を通してではありませんでした。 ペトラ の三脚と スキャンダロン — 神の岩であると同時に、つまずきの石でもあるのでしょうか? —POPE BENEDICT XIV、from Das neue Volk Gottes、 p。 80ff
しかし、シエナの聖カタリナはこう書いています。
彼はこの血の鍵を誰に残しましたか？ 栄光の使徒ペテロと、審判の日までであるか、またはそうなるであろう彼の後継者全員に、彼ら全員はペテロが持っていたのと同じ権威を持っています。 -から 対話の本
イエスは賢い王であるだけでなく、 賢い建築家使徒たちの後を継いだ罪人たちにもかかわらず、キリストの王国は存続し、「岩」と王宮も存続します。
…岩の上に家を建てた賢い人のようになりなさい…雨が降り、洪水が起こり、風が吹いてその家を打ちつけても、倒れませんでした。岩の上に築かれていたからです。 （マシュー7：24-25）
…教会の船は私のものではなく、キリストのものである。主はそれを沈めることもせず、導くのは主である。 彼が選んだ人々を通してもなぜなら、神がそう望んだからです。これは、何物にも揺るぎない確かな事実であり、今も変わりません。 —ベネディクト27世、最後の一般聴衆、2013年XNUMX月XNUMX日。 Vatican.va
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