
ឬនៅលើ YouTube
Lកាលពីពេលមុន ខ្ញុំបានឆ្លើយសំណួររបស់អ្នកអានសាសនាគ្រឹស្តប្រូតេស្តង់ម្នាក់អំពីថាតើព្រះមាតាដ៏មានពរអាចលេចមក ហើយមានបន្ទូលមកកាន់យើងតាមរយៈការចាប់កំណើតជាដើម (សូមមើល តើម៉ារីអាចនិយាយជាមួយយើងបានទេ?)។ គាត់បានឆ្លើយតបជាមួយនឹងលិខិតដ៏សប្បុរសមួយទៀត និងចំណុចពិភាក្សាជាច្រើនទៀត។ នេះគឺជាផ្នែកមួយនៃលិខិតរបស់គាត់៖
បងប្រុស ម៉ាក ជាទីគោរព,
សូមអរគុណសម្រាប់ការចំណាយពេលដើម្បីផ្តល់ បទបង្ហាញដែលជំរុញការគិត នៃប្រវត្តិនៃជំហររបស់សាសនាចក្រកាតូលិកលើការលេចមករបស់ម៉ារី មាតារបស់ព្រះយេស៊ូវ ដល់មនុស្សនៅលើផែនដី។ ព័ត៌មាន និងទស្សនៈនេះស្ទើរតែមិនដែលឮ ឬឃើញដោយអ្នកមិនមែនជាកាតូលិកដូចជា I. ឡើយ។ ការសន្ទនាដែលមានចំណេះដឹងរវាងកាតូលិក និងប្រូតេស្តង់ ប្រាកដជាមានប្រយោជន៍ខ្លាំងណាស់ក្នុងការបំបែកជញ្ជាំងនៃការយល់ច្រឡំរវាងយើង។
ខ្ញុំជឿថា «ព្រះជាម្ចាស់គង់នៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ដោយផ្សះផ្សាពិភពលោកជាមួយនឹងព្រះអង្គ»។ ខ្ញុំជឿថា នៅពេលដែលនៅលើឈើឆ្កាង ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា «ការស្រេចហើយ» វាំងនននៃព្រះវិហារបរិសុទ្ធត្រូវបានរហែកពីលើចុះក្រោម។ ខ្ញុំជឿថា នោះបង្ហាញថា យើងជាមនុស្សលែងត្រូវការអន្តរការីរវាងយើងនិងព្រះទៀតហើយ ពីព្រោះព្រះយេស៊ូវ ជាយញ្ញបូជាដ៏ល្អឥតខ្ចោះ និងគ្មានបាប ត្រូវបានថ្វាយម្តងសម្រាប់គ្រប់អំពើបាបទាំងអស់។
នៅក្នុងយ៉ូហានជំពូកទី១៤ យើងឃើញថាមានចែងទុកថា ព្រះយេស៊ូវ និងព្រះវរបិតានឹងយាងមកគង់នៅជាមួយអស់អ្នកដែលសារភាព និងគោរពតាមការបង្រៀនរបស់ព្រះយេស៊ូវ។ ដូច្នេះយើងឃើញរូបភាពដ៏ស្រស់ស្អាតនៃព្រះត្រីឯកយាងមកគង់នៅក្នុងយើង នៅពេលដែលយើងជឿលើទ្រង់ដោយព្រះគុណដែលទ្រង់ប្រទានពីដួងចិត្ត។ ទ្រង់បានធ្វើឱ្យមាគ៌ានេះសាមញ្ញសម្រាប់យើង ដោយប្រទានព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ដល់យើង និងផ្តល់យញ្ញបូជា ដើម្បីឱ្យយើងអាចត្រលប់មករកទ្រង់វិញ ហើយមានជីវិតខាងវិញ្ញាណម្តងទៀត។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ខ្ញុំជឿថាមនុស្សត្រូវបានល្បួងឱ្យចង់មាន «សង្ឃ» ម្តងទៀត ដូចនៅក្នុងព្រះគម្ពីរសញ្ញាចាស់ និងអ្នកសម្របសម្រួលផ្សេងទៀត ដើម្បីចូលទៅជិតព្រះ ដោយសារតែអារម្មណ៍នៃកំហុសរបស់យើង ការមិនជឿថាយញ្ញបូជារបស់ទ្រង់គឺគ្រប់គ្រាន់ហើយ អារម្មណ៍នៃភាពមិនសក្តិសមរបស់យើង និងបំណងប្រាថ្នារបស់មនុស្សយើងសម្រាប់ការគ្រប់គ្រង ក៏ដូចជាការអះអាងថា អ្វីដែលយើងធ្វើអាចជាផ្នែកមួយនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះរបស់យើង ដែលបំពេញមោទនភាពរបស់យើង។ «សង្ឃ» និងរូបព្រះផ្សេងទៀតអាចបំពេញចិត្តយើង ប៉ុន្តែរារាំងយើងពីការពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើការលះបង់របស់ព្រះគ្រីស្ទ ហើយមិនមក «ឆ្លងកាត់វាំងនន» ដោយផ្ទាល់ទៅកាន់ព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវដោយការប្រែចិត្តដ៏រាបទាប។
ពេលកំពុងធ្វើដំណើរទៅកាន់ប្រទេសអ៊ីស្រាអែល នៅបេថ្លេហិម ខ្ញុំបានឃើញស្ត្រីម្នាក់កំពុងថើបកញ្ចក់នៃរូបតំណាងដែលបិទជិតមួយ ដោយយំសោកពេលនាងធ្វើដូច្នេះ។ ខ្ញុំគ្រាន់តែសង្ឃឹមថាជំនឿរបស់នាងគឺទៅលើព្រះយេស៊ូវជាជាងរូបតំណាង។ ខ្ញុំក៏មានការព្រួយបារម្ភដូចគ្នាអំពីវត្ថុបុរាណពិត ឬដែលគេសន្មត់ថាជារបស់ពួកបរិសុទ្ធ។
ដូច្នេះសូមបំបែករឿងនេះទៅជាការជំទាស់ ឬការអះអាងចំនួន ២ ដែលអ្នកអានរបស់ខ្ញុំធ្វើ៖
- មិនអាចមានការសម្របសម្រួលផ្សេងទៀតរវាងព្រះនិងមនុស្សបានទេ។
- ដោយសារតែព្រះត្រីឯកស្ថិតនៅក្នុងអ្នកជឿ យើងមិនត្រូវការអ្វី ឬ (ជាក់ស្តែង) នរណាម្នាក់ផ្សេងទៀតដើម្បីផ្តល់ព្រះគុណនោះទេ។ ដូច្នេះ បព្វជិតភាពគឺជាការច្នៃប្រឌិតរបស់មនុស្សដែលមិនចាំបាច់ ដូចជាវត្ថុបុរាណ រូបតំណាង រូបចម្លាក់ ឬការលះបង់ចំពោះពួកបរិសុទ្ធដែរ។
អ្នកសម្របសម្រួលនៃអ្នកសម្របសម្រួល
សំណួរអំពីការសម្របសម្រួលតែមួយគត់របស់ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទរវាងព្រះវរបិតា និងមនុស្សជាតិដទៃទៀតគឺមិនច្បាស់លាស់ទេ៖
ដ្បិតមានព្រះតែមួយ ហើយមានអ្នកសម្រុះសម្រួលតែមួយរវាងព្រះនិងមនុស្ស គឺព្រះគ្រិស្ដយេស៊ូដែលជាមនុស្ស។ (១ធីម៉ូថេ ២:៥; សូមមើលផងដែរ ១កូរិនថូស ៨:៦; ហេព្រើរ ៨:៦; ៩:១៥; ១២:២៤ និង រ៉ូម ៥:១៥)
ដូច្នេះ សាសនាចក្រកាតូលិកបានបង្រៀនតាំងពីដើមដំបូងមកម្ល៉េះ ហើយថ្មីៗនេះបានបញ្ជាក់ម្តងទៀតនៅក្នុងឯកសារថ្មីមួយថា[1]ម៉ាធើរ ប៉ូពូលីស ហ្វីដេលីស, ន។ ៩៧ ថាព្រះយេស៊ូវគឺជា ព្រះអាទិត្យ អ្នកសម្របសម្រួលរវាងយើង និងព្រះវរបិតា។ គ្មានសេចក្ដីសង្គ្រោះណាក្រៅពីតាមរយៈទ្រង់ទេ។ ប៉ុន្តែតើនេះមានន័យថាគ្មានអ្នកណាផ្សេងទៀតអាចធ្វើដូច្នេះបានទេឬ? សម្រុះសម្រួល ព្រះគុណដែលទ្រង់សមនឹងទទួលបានសម្រាប់យើងតាមរយៈទុក្ខវេទនា ការសុគត និងការរស់ឡើងវិញរបស់ទ្រង់?
សាំងប៉ូលសរសេរថា៖
ទោះបីយើងមានគ្នាច្រើនក៏ដោយ ក៏យើងជារូបកាយតែមួយក្នុងព្រះគ្រីស្ទ ហើយជាផ្នែកមួយរបស់គ្នាទៅវិញទៅមក… យើងមានអំណោយទានដែលខុសគ្នា ទៅតាមព្រះគុណដែលបានប្រទានមកយើង… (រ៉ូម 12: 5-6)
ប្រសិនបើយើងជា «រូបកាយដ៏អាថ៌កំបាំងរបស់ព្រះគ្រីស្ទ» តើយើងមិនអាច «ចូលរួមក្នុងធម្មជាតិដ៏ទេវភាព» ដូចដែលលោក Saint Peter បានមានប្រសាសន៍ដោយរបៀបណា?[2]2 Peter 1: 4 យើងពិតជាធ្វើដូច្នោះមែន ដោយផ្នែកខ្លះ យោងទៅតាម «អំណោយទាន» និង «ព្រះគុណដែលប្រទានមកយើង»៖
មានអំណោយទានខាងវិញ្ញាណផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែព្រះវិញ្ញាណដដែល។ មានទម្រង់នៃការបម្រើផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែព្រះអម្ចាស់ដដែល។ មានកិច្ចការផ្សេងៗគ្នា ប៉ុន្តែជាព្រះដដែល ដែលបង្កើតទាំងអស់នោះនៅក្នុងមនុស្សគ្រប់គ្នា។ ចំពោះមនុស្សម្នាក់ៗ ការបង្ហាញព្រះវិញ្ញាណត្រូវបានប្រទានមកសម្រាប់ផលប្រយោជន៍មួយចំនួន។ ចំពោះម្នាក់តាមរយៈព្រះវិញ្ញាណ ការបង្ហាញប្រាជ្ញា ចំពោះម្នាក់ទៀតតាមរយៈព្រះវិញ្ញាណ ការបង្ហាញចំណេះដឹងតាមព្រះវិញ្ញាណដដែល ចំពោះម្នាក់ទៀតដោយព្រះវិញ្ញាណដដែល ចំពោះម្នាក់ទៀតដោយព្រះវិញ្ញាណដដែល ចំពោះម្នាក់ទៀតដោយព្រះវិញ្ញាណដដែល ចំពោះម្នាក់ទៀតដោយព្រះវិញ្ញាណដដែល ចំពោះម្នាក់ទៀតដោយអំណោយទាននៃការព្យាបាល ដោយព្រះវិញ្ញាណតែមួយ ចំពោះម្នាក់ទៀតដោយកិច្ចការដ៏មានឫទ្ធានុភាព ចំពោះម្នាក់ទៀតដោយទំនាយ ចំពោះម្នាក់ទៀតដោយការយល់ដឹងអំពីវិញ្ញាណ ចំពោះភាសាផ្សេងៗ និងចំពោះម្នាក់ទៀតដោយការបកស្រាយភាសាផ្សេងៗ។ (1 Corinthians 12: 4-10)
ពាក្យថា «អំណោយ» នៅទីនេះត្រូវបានបកប្រែថា៖ មន្តស្នេហ៍, ដែលទាក់ទងនឹងទ្រឹស្ដីសាសនា និងភាសាវិទ្យាទៅនឹងពាក្យ «ព្រះគុណ» (charis ។) ជាភាសាក្រិច. ដូច្នេះ ទោះបីជាព្រះជាម្ចាស់ជាអ្នកដែល «បង្កើត» នូវភាពទាក់ទាញទាំងអស់ «នៅក្នុងមនុស្សគ្រប់គ្នា» ក៏ដោយ គ្រិស្តបរិស័ទម្នាក់ៗអាចចែកចាយព្រះគុណទាំងនេះបាន ក្នុងកម្រិតមួយ ឬមួយផ្សេងទៀត នៅពេលដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធបានបង្ហាញ។ តើអ្នកណាអាចជជែកវែកញែករឿងនេះបាន? ប្រសិនបើនរណាម្នាក់និយាយពាក្យនៃចំណេះដឹង ប្រសិនបើនរណាម្នាក់ផ្តល់ទំនាយ ប្រសិនបើម្នាក់ទៀតដាក់ដៃលើអ្នកជំងឺ ហើយពួកគេបានជាសះស្បើយ ឬពោរពេញដោយព្រះវិញ្ញាណ ឬរស់ពីស្លាប់ឡើងវិញ ប្រសិនបើម្នាក់និយាយភាសាដទៃ ឬបណ្តេញអារក្សចេញ ដូចដែលព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលថា អ្នកជឿនឹងធ្វើ...[3]សម្គាល់ 16: 17-18 នៅក្នុងរឿងទាំងអស់នេះ ការបង្រៀនរបស់កាតូលិកបញ្ជាក់ថា ដូចគ្នានឹងព្រះមាតាដ៏មានពរ និងភាពជាម្តាយខាងវិញ្ញាណរបស់ព្រះអង្គដែរ នេះ...
...ឥទ្ធិពលលើមនុស្ស... ហូរចេញពីភាពបរិបូរណ៍នៃគុណសម្បត្តិរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ពឹងផ្អែកលើការសម្របសម្រួលរបស់ទ្រង់ ពឹងផ្អែកទាំងស្រុងលើវា ហើយទាញយកអំណាចទាំងអស់របស់វាពីវា។- Catechism of the Catholic Church, ន. 970
វាត្រូវបានទាយទុកជាមុននៅក្នុងលោកុប្បត្តិ ៣:១៥ ថាពូជពង្សរបស់ «ស្ត្រី» នឹងវាយក្បាលសាតាំង។ នេះមិនត្រឹមតែសំដៅទៅលើព្រះយេស៊ូវប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងសំដៅទៅលើពួកសិស្សរបស់ទ្រង់ផងដែរ ដូចដែលព្រះអម្ចាស់ផ្ទាល់បានប្រកាសថា៖
មើលចុះ ខ្ញុំបានប្រទានអំណាចដល់អ្នករាល់គ្នា ដើម្បី «ជាន់ឈ្លីពស់» និងខ្យាដំរី ព្រមទាំងលើកម្លាំងពេញលេញរបស់ខ្មាំងសត្រូវ។ (លូកា 10: 19)
និយាយឱ្យចំទៅ គ្រិស្តបរិស័ទម្នាក់ៗគឺជាអ្នកសម្របសម្រួលនៃ នៃ អ្នកសម្របសម្រួល។ តាមពិតព្រះគ្រីស្ទបញ្ជាក់ពីឫទ្ធានុភាពដ៏ធំធេងរបស់ទ្រង់ដោយអនុញ្ញាតឱ្យយើង ដែលគ្រាន់តែជាសត្វលោក ចូលរួមក្នុងការសម្រេចផែនការរបស់ទ្រង់។ យើងធ្វើដូច្នេះតាមរយៈអំណោយទានរបស់ទ្រង់ និងតាមរយៈអំណាចនៃការអធិស្ឋានអង្វររបស់យើង៖
ការអធិស្ឋានដ៏ស្មោះស្ម័គ្ររបស់មនុស្សសុចរិតមានឥទ្ធិពលខ្លាំងណាស់។ (James 5: 16)
វត្ថុបុរាណ រូបតំណាង និងរូបសំណាក
ទោះបីជាមិនដូចគ្នានឹងមន្តអាគមក៏ដោយ ព្រះសារីរិកធាតុ រូបតំណាង និងរូបសំណាក ក៏អាចជាឧបករណ៍នៃព្រះគុណរបស់ព្រះផងដែរ។
រូបភាពពិសិដ្ឋ
បទគម្ពីរចែងច្បាស់ថា៖
កុំឲ្យធ្វើរូបព្រះសម្រាប់ឯង ឬធ្វើរូបណាដែលមានលក្ខណៈដូចអ្វីនៅលើមេឃ ឬនៅលើផែនដីខាងក្រោម ឬនៅក្នុងទឹកក្រោមដីឡើយ ក៏កុំឲ្យក្រាបថ្វាយបង្គំនៅចំពោះរូបទាំងនោះ ឬគោរពប្រតិបត្តិរូបទាំងនោះដែរ។ (ចោទិយកថា ៧:១-២)
បរិបទគឺច្បាស់លាស់៖ ជនជាតិអ៊ីស្រាអែលត្រូវបានព្រមានមិនឱ្យធ្វើត្រាប់តាមប្រជាជាតិមិនជឿជុំវិញ ដែលបានបង្កើតពាក្យពិត រូបព្រះ ដែលប្រជាជនរបស់ពួកគេបានឱនក្បាលចុះ។ ការព្រមាននេះទាក់ទងនឹង ការគោរពបូជារូបព្រះ។ ប៉ុន្តែតើបញ្ញត្តិនេះពីព្រះមានន័យថា រាស្ត្ររបស់ទ្រង់មិនអាចបង្កើតបានទេ ណាមួយ រូបភាពទាល់តែសោះ? ផ្ទុយទៅវិញ វាគឺជាព្រះជាម្ចាស់ផ្ទាល់ដែលបានណែនាំថា ហិបនៃសេចក្តីសញ្ញាត្រូវរួមបញ្ចូលរូបភាពនៃទេវតា៖
ចូរធ្វើរូបចេរូប៊ីនមាសពីរសម្រាប់ចុងគម្របទាំងសងខាង ធ្វើរូបចេរូប៊ីនមួយនៅចុងម្ខាង ហើយមួយទៀតនៅចុងម្ខាងទៀត... (និក្ខមនំ 25: 18-19)
លើសពីនេះ ព្រះវិហារបរិសុទ្ធខ្លួនឯងត្រូវរួមបញ្ចូលរូបចេរូប៊ីមឆ្លាក់ ដើមឈើ ផ្កា គោឈ្មោល សត្វតោ និងអ្វីៗផ្សេងទៀត — នោះគឺរូបរាងនៃវត្ថុទាំងនៅស្ថានសួគ៌ខាងលើ និងផែនដីខាងក្រោម។ ហើយសូមរំលឹកថា លោកម៉ូសេត្រូវបានណែនាំឱ្យធ្វើពស់សំរិទ្ធដែលតំណាងឱ្យឈើឆ្កាង ដើម្បីឲ្យជនជាតិអ៊ីស្រាអែលណាម្នាក់ដែលត្រូវពស់ចឹកមើលវា «ហើយរស់»។[4]លេខ 21: 9 ដូច្នេះ ការចម្លងភាពស្រដៀងគ្នានៃរបស់ទាំងនេះពីស្ថានសួគ៌ និងផែនដីមិនមែនជាបញ្ហានោះទេ ប៉ុន្តែជាបញ្ហា ការថ្វាយបង្គំរូបព្រះ ដែលអាចអមដំណើរពួកគេ។
ពួកកាតូលិកមិនគោរពបូជារូបសំណាក ឬរូបតំណាងទេ ដែលនឹងរំលោភលើបញ្ញត្តិទីមួយដែលមិនត្រូវមានព្រះផ្សេងទៀតនៅចំពោះព្រះអម្ចាស់ឡើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ តាមរបៀបដូចគ្នា យើងរក្សារូបថតសមាជិកគ្រួសារដែលយើងចង់ចងចាំ គឺពួកកាតូលិក។ ព្រះតេជគុណ [5]ឧ. គោរពដោយការគោរព, កិត្តិយស រូបភាពរបស់ម៉ារី និងពួកបរិសុទ្ធ ដើម្បីរំលឹកយើងអំពីសក្ខីភាពរបស់ពួកគេ និងដើម្បីអង្វរសុំការអង្វររបស់ពួកគេ។ ចូរចងចាំថា ការអធិស្ឋានដ៏ស្មោះស្ម័គ្ររបស់មនុស្សសុចរិតមានឫទ្ធានុភាពហើយលើកមុន ខ្ញុំបានចង្អុលបង្ហាញពីរបៀបដែលពួកចាស់ទុំនៅស្ថានសួគ៌កំពុងអធិស្ឋានរបស់ពួកអ្នកស្មោះត្រង់នៅលើផែនដីទៅកាន់ព្រះ (វិវរណៈ ៥:៨)។ លើសពីនេះ សាំងពេត្រុសមានប្រសាសន៍ថា ៖
ដោយសារអ្នករាល់គ្នាបានបន្សុទ្ធខ្លួនឯងដោយការស្តាប់បង្គាប់តាមសេចក្ដីពិត ដើម្បីឲ្យបានសេចក្ដីស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមកដោយស្មោះអស់ពីចិត្ត ចូរស្រឡាញ់គ្នាទៅវិញទៅមកឲ្យខ្លាំងក្លាដោយចិត្តបរិសុទ្ធ។ (1 Peter 1: 22)
ទោះបីជានៅលើផែនដី ឬក្នុងជីវិតអស់កល្បជានិច្ចក៏ដោយ យើងទាំងអស់គ្នាគឺជាផ្នែកមួយនៃរូបកាយតែមួយនៅក្នុងព្រះគ្រីស្ទ។ នោះមិនឈប់ទេ នៅពេលដែលគ្រិស្តបរិស័ទស្លាប់! ប្រសិនបើមានអ្វីមួយ ពួកគេកាន់តែជិតស្និទ្ធនឹងយើងជាងពេលណាៗទាំងអស់ ពីព្រោះនៅស្ថានសួគ៌ ពួកគេត្រូវបានបន្សុទ្ធយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះ និងរួបរួមគ្នាយ៉ាងល្អឥតខ្ចោះជាមួយព្រះយេស៊ូវ ដែល គង់នៅក្នុងយើងនៅលើផែនដីនេះ ក្នុងអ្នកដែលកាន់តាមព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ (សូមមើល យ៉ូហាន ១៤:២៣)។ ដូច្នេះ លោក Saint Paul មានប្រសាសន៍ថា៖
...ចាប់តាំងពីយើងត្រូវបានហ៊ុំព័ទ្ធដោយមនុស្សដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ ពពកនៃសាក្សីចូរយើងលះបង់បន្ទុក និងអំពើបាបទាំងអស់ដែលជាប់នឹងយើង ហើយតស៊ូក្នុងការរត់ប្រណាំងដែលនៅចំពោះមុខយើង ខណៈពេលដែលយើងផ្ដោតលើព្រះយេស៊ូវ ដែលជាអ្នកដឹកនាំ និងជាអ្នកធ្វើឲ្យជំនឿបានល្អឥតខ្ចោះ។ (ហេព្រើរ 12: 1-2)
យើងផ្តោតភ្នែកទៅលើព្រះយេស៊ូវ ប៉ុន្តែយើងស្រឡាញ់បងប្អូនប្រុសស្រីរបស់យើង មិនថាពួកគេនៅទីណាក៏ដោយ។
សារីរិកធាតុ
សម្លៀកបំពាក់ដែលពួកបរិសុទ្ធជាច្រើនពាក់ និងសូម្បីតែបំណែកឆ្អឹងរបស់ពួកគេ អាចរកបាននៅទូទាំងពិភពគ្រីស្ទសាសនា ជាពិសេសដែលបានបង្កប់នៅក្នុងអាសនៈរបស់ព្រះវិហារកាតូលិកនីមួយៗ។ ពួកកាតូលិកហៅវត្ថុបុរាណទាំងនេះថា វត្ថុបុរាណ។ ខ្ញុំពិតជាមានសំណាងណាស់ដែលមានវត្ថុបុរាណជាច្រើន រួមទាំងបំណែកឆ្អឹងរបស់ សាំងយ៉ូហានបាទីស្ទ និង សាំងប៉ូល ក្នុងចំណោមវត្ថុបុរាណផ្សេងៗទៀត។ តើនេះជាព្រះគម្ពីរទេ?
សូមពិចារណាអត្ថបទទាំងនេះ នៅពេលដែលសាសនាចក្រដែលទើបនឹងកើតបានចាប់ផ្តើមរីករាលដាលបន្ទាប់ពីបុណ្យថ្ងៃទីហាសិប៖
...ពួកគេថែមទាំងបានសែងអ្នកជំងឺចេញទៅតាមផ្លូវ ហើយដាក់ពួកគេនៅលើគ្រែតូចៗ និងកន្ទេល ដើម្បីឲ្យពេលដែលពេត្រុសមកដល់ យ៉ាងហោចណាស់ស្រមោលរបស់គាត់អាចធ្លាក់មកលើពួកគេម្នាក់ ឬម្នាក់ទៀត... ហើយពួកគេទាំងអស់គ្នាបានជាសះស្បើយ។ (កិច្ចការ 5: 15-16)
កិច្ចការដ៏មានឫទ្ធានុភាពដែលព្រះជាម្ចាស់បានធ្វើនៅក្នុងដៃរបស់លោកប៉ូលគឺអស្ចារ្យណាស់ ដល់ម្ល៉េះបានជាពេលដែលគេយកក្រណាត់មុខ ឬក្រណាត់ក្រមាដែលប៉ះនឹងស្បែករបស់លោកទៅបិទលើអ្នកជំងឺ នោះជំងឺរបស់ពួកគេក៏បានជាសះស្បើយ ហើយវិញ្ញាណអាក្រក់ក៏ចេញពីពួកគេដែរ។ (កិច្ចការ 19: 11-12)
នេះនឹងមិនធ្វើឲ្យសាសនាចក្រដំបូងភ្ញាក់ផ្អើលដូចអ្នកគិតនោះទេ។ អ្នកប្រែចិត្តជឿជាជនជាតិយូដាភាគច្រើនប្រហែលជាធ្លាប់ស្គាល់រឿងរបស់បុរសម្នាក់ដែលត្រូវបានបញ្ចុះនៅក្បែរឆ្អឹងរបស់ព្យាការីអេលីសេជាច្រើនសតវត្សមុន៖
...ពេលបុរសនោះបានប៉ះនឹងឆ្អឹងរបស់អេលីសេ គាត់ក៏បានរស់ឡើងវិញ ហើយក្រោកឈរឡើង។ (2 ស្តេច 13: 21)
ដូច្នេះហើយ មូលហេតុដែលពួកកាតូលិកគោរពបូជា នោះគឺ កិត្តិយស វត្ថុបុរាណរបស់ពួកបរិសុទ្ធ។ ពួកវាមិនត្រឹមតែជាការរំលឹកអំពីសាក្សីដ៏អង់អាចរបស់បុគ្គលទាំងនេះប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងជាផ្លូវនៃព្រះគុណរបស់ព្រះផងដែរ ដូចដែលទ្រង់យល់ឃើញសមរម្យ។
វាជាព្រះគម្ពីរទាំងស្រុង។
មិនត្រូវការព្រះសង្ឃទេឬ?
ត្រឡប់ទៅយ៉ូហាន ១៤:២៣ វិញ ដែលអ្នកអានប្រូតេស្តង់របស់ខ្ញុំដកស្រង់ ព្រះយេស៊ូវមានបន្ទូលថា៖
អ្នកណាដែលស្រឡាញ់ខ្ញុំ អ្នកនោះនឹងកាន់តាមពាក្យរបស់ខ្ញុំ ហើយព្រះវរបិតារបស់ខ្ញុំនឹងស្រឡាញ់អ្នកនោះ ហើយយើងនឹងមកឯអ្នកនោះ ហើយរស់នៅជាមួយគាត់។
អ្នកអានរបស់ខ្ញុំកំពុងនិយាយថា ដោយសារតែព្រះត្រីឯកស្ថិតនៅក្នុងអ្នកជឿម្នាក់ៗ យើងមិនត្រូវការបព្វជិតភាពទេ — គ្រាន់តែមាន «ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួន» ជាមួយព្រះ។ ជាការពិតណាស់ យើងពិតជាត្រូវការទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយព្រះអម្ចាស់។ ដូចដែលសម្តេចប៉ាបយ៉ូហានប៉ូលទី ២ បានមានបន្ទូលអំពីការផ្សព្វផ្សាយជំនឿគ្រិស្តសាសនារបស់យើងថា៖
ដូចដែលអ្នកបានដឹងយ៉ាងច្បាស់ហើយថា វាមិនមែនគ្រាន់តែជាបញ្ហានៃការបន្តគោលលទ្ធិនោះទេ ប៉ុន្តែវាជាការជួបផ្ទាល់ និងស៊ីជម្រៅជាមួយព្រះអង្គសង្គ្រោះ។ - ផូចចូប៉ូលប៉ូ ២ ការដាក់ឱ្យដំណើរការគ្រួសារនានា, ផ្លូវ Neo-Catechumenal, 1991
នោះពិតជា បេះដូង នៃសាសនាកាតូលិក។ ប៉ុន្តែប្រសិនបើយើងចង់រក្សា «ព្រះបន្ទូល» របស់ព្រះដូចដែលព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូល តើព្រះបន្ទូលរបស់ទ្រង់ពិតជាបានចែងអំពីអ្វី? បូជាចារ្យ?
...ដូចជាថ្មរស់ ចូរឲ្យអ្នករាល់គ្នាបានសង់ឡើងជាដំណាក់ខាងវិញ្ញាណ ដើម្បីធ្វើជាសង្ឃបរិសុទ្ធ ដើម្បីថ្វាយយញ្ញបូជាខាងវិញ្ញាណ ដែលព្រះជាម្ចាស់អាចទទួលយកបាន តាមរយៈព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ។ (1 Peter 2: 5)
ពេត្រុសបានបញ្ជាក់រឿងពីរយ៉ាងឲ្យច្បាស់៖ យើងត្រូវបានហៅឲ្យធ្វើជា «បព្វជិតភាពបរិសុទ្ធ» ដើម្បី «ថ្វាយយញ្ញបូជាខាងវិញ្ញាណ»។ ហើយទីពីរគឺថា ការនេះត្រូវបានធ្វើរួច។ តាមរយៈការ ព្រះយេស៊ូវគ្រីស្ទ ជាអ្នកសម្របសម្រួលតែមួយគត់រវាងព្រះវរបិតា និងយើង។
នៅក្នុងបុព្វកថានៃសៀវភៅវិវរណៈ លោកយ៉ូហានសរសេរថា ៖
ចំពោះព្រះអង្គដែលស្រឡាញ់យើង ហើយបានរំដោះយើងឲ្យរួចពីអំពើបាប ដោយសារព្រះលោហិតរបស់ព្រះអង្គ ដែលបានបង្កើតយើងទៅជានគរមួយ ពួកបូជាចារ្យ សូមឲ្យព្រះជាព្រះវរបិតានៃទ្រង់បានប្រកបដោយសិរីល្អ និងព្រះចេស្តាអស់កល្បជានិច្ច។ អាម៉ែន។ (វិវរណៈ ១:៥-៦; សូមមើល វិវរណៈ ៥:១០)
ព្រះវិហារកាតូលិកតែងតែបង្រៀនថាមាន ខាងវិញ្ញាណ បព្វជិតភាព និង សាក្រាម៉ង់ បព្វជិតភាព។ គឺតាមរយៈពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកដែលអ្នកជឿគ្រប់រូបចែករំលែក «ក្នុងបព្វជិតភាពរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ក្នុងបេសកកម្មព្យាករណ៍ និងរាជវង្សរបស់ទ្រង់»។[6]ស៊ីស៊ីស៊ី, ន។ ១១៦៦ យើងអនុវត្តបព្វជិតភាពខាងវិញ្ញាណនេះ ដោយសារប្រតិបត្តិការនៃព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ តាមរយៈអំណោយទាន និងព្រះចេស្ដារបស់ទ្រង់ និងដោយការលះបង់នៃការគោរពប្រតិបត្តិរបស់យើង[7]រ៉ូម ១:៥, ១២:១ សរសើរ[8]ហេប 13: 15 ។ ការតមអាហារ,[9]Matt 9: 15 ។ លល។
ប៉ុន្តែមានទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃបេសកកម្មរបស់ព្រះគ្រីស្ទដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រទានដល់ពួកសាវកទាំងដប់ពីរនាក់ ម្នាក់ឯង - អំណាចដែលពួកគេមានតែម្នាក់គត់ដើម្បីជួយព្រះគ្រីស្ទក្នុងការកសាងសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់។ សូមនឹកឃើញម្ដងទៀតអំពីអ្វីដែលព្រះយេស៊ូវបានមានបន្ទូលទៅកាន់ស៊ីម៉ូនថា ៖
ដូច្នេះ ខ្ញុំប្រាប់អ្នកថា អ្នកឈ្មោះពេត្រុស ហើយនៅលើថ្មដានេះ ខ្ញុំនឹងសង់ពួកជំនុំរបស់ខ្ញុំ។ (ម៉ាថាយ 16: 18)
ចំពោះពេត្រុសតែម្នាក់គត់ ដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រទាន «កូនសោនៃនគរ»។[10]Matt 16: 19 ។ ហើយជាមួយពេត្រុស ពួកសាវកត្រូវបានផ្តល់សិទ្ធិអំណាចឱ្យ «ចង និងស្រាយ»[11]Matt 18: 18 ។ នោះគឺដើម្បីគ្រប់គ្រងសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់[12]ឧ. ម៉ាថាយ ១៧:១៨ និងជាពិសេសដើម្បីអភ័យទោសចំពោះអំពើបាប៖
...ទ្រង់ផ្លុំលើពួកគេ ហើយមានបន្ទូលទៅពួកគេថា «ចូរទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធចុះ ដ្បិតអំពើបាបរបស់អ្នកណាដែលអ្នករាល់គ្នាអត់ទោសឲ្យ នោះបានអត់ទោសឲ្យហើយ ហើយអំពើបាបរបស់អ្នកណាដែលអ្នករាល់គ្នារក្សាទុក នោះបានរក្សាទុកដែរ»។ (John 20: 22-23)
ជាថ្មីម្តងទៀត វាគឺសម្រាប់ពួកសាវកដប់ពីរនាក់ តែម្នាក់ឯង ដែលព្រះយេស៊ូវ នៅអាហារពេលល្ងាចចុងក្រោយ បានបញ្ជាឱ្យ «ធ្វើបែបនេះ ដើម្បីរំលឹកដល់ខ្ញុំ»[13]លូកា 22: 19 — នោះគឺ ដើម្បីថ្វាយយញ្ញបូជាតែមួយនៅកាល់វ៉ារី ម្តងហើយម្តងទៀត រហូតដល់ចុងបញ្ចប់នៃពេលវេលា[14]សូមមើលលូកា ២៤:៣៥, កិច្ចការ ២:៤២, ៤៦។ វាក៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់ផងដែរថា នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រទានអាហារដល់ហ្វូងមនុស្ស ទ្រង់បានធ្វើដូច្នេះ។ តាមរយៈសិស្ស — ជាការបង្ហាញពីអនាគតនៃបព្វជិតភាពសាក្រាម៉ង់; សូមមើល ម៉ាថាយ ១៤:១៩។ ដើម្បីឲ្យអ្នកជឿគ្រិស្តសាសនិកគ្រប់រូបអាចបរិភោគរូបកាយរបស់ទ្រង់ និងផឹកព្រះលោហិតរបស់ទ្រង់បានយ៉ាងពិតប្រាកដ៖[15]cf. ២ កូ។ ៤: ៧-១០
អ្នកណាដែលបរិភោគសាច់របស់ខ្ញុំ ហើយផឹកឈាមរបស់ខ្ញុំ នោះមានជីវិតអស់កល្បជានិច្ច ហើយខ្ញុំនឹងប្រោសអ្នកនោះឲ្យរស់ឡើងវិញនៅថ្ងៃចុងក្រោយ។ អាហារពិត, ហើយឈាមរបស់ខ្ញុំគឺ ភេសជ្ជៈពិត. (John 6: 54-55)
ព្រះយេស៊ូវបានចាត់តាំងតែពួកសាវកដប់ពីរនាក់ឲ្យត្រួតពិនិត្យទិដ្ឋភាពមួយចំនួននៃជីវិតសាសនាចក្រប៉ុណ្ណោះ។ ដូច្នេះតើមានអ្វីកើតឡើងនៅពេលដែលយូដាសក្បត់ព្រះយេស៊ូវ ហើយបានក្បត់ជំនឿ ដោយបន្សល់ទុកតែពួកសាវកដប់មួយនាក់ប៉ុណ្ណោះ? ដំបូង ចូរយើងពង្រីកទៅការនិមិត្តរបស់លោកយ៉ូហាននៅក្នុងសៀវភៅវិវរណៈ៖
កំពែងក្រុងនោះមានថ្មដប់ពីរជាន់ជាគ្រឹះ ដែលមានចារឹកឈ្មោះសាវ័កទាំងដប់ពីរនាក់របស់កូនចៀម។ (វិវរណៈ 21: 14)
យូដាស ច្បាស់ណាស់ មិនមាន ឈ្មោះមួយក្នុងចំណោមឈ្មោះទាំងដប់ពីរនោះ ហើយនេះជារបៀបដែលយើងដឹង។ បន្ទាប់ពីយូដាសបានធ្វើអត្តឃាត វាចែងនៅក្នុងកិច្ចការ 1:20 ថាពេត្រុសបានប្រកាសថា៖ «សូមឲ្យម្នាក់ទៀតទទួលតំណែងរបស់គាត់»។ ដូច្នេះច្បាស់ណាស់ មាន «តំណែង» ចំនួនដប់ពីរដែលព្រះយេស៊ូវបានបង្កើត ដែលបានបង្ហាញទុកជាមុនដោយកុលសម្ព័ន្ធអ៊ីស្រាអែលទាំងដប់ពីរ។ ដូច្នេះពួកគេបានជ្រើសរើសម៉ាត់ធាសដើម្បីជំនួសយូដាស[16]កិច្ចការ 1: 26 ហើយដូច្នេះបានចាប់ផ្តើមអ្វីដែលយើងហៅថា "ការបន្តវេនរបស់ពួកសាវក" ដែលសម្តេចប៉ាប និងប៊ីស្សពកាតូលិកគ្រប់រូបបានចុះមកពីទីនោះអស់ជាច្រើនសតវត្សមកហើយ។ រឿងមួយក្នុងចំណោមរឿងដំបូងដែលពួកសាវកបានធ្វើបន្ទាប់ពីបុណ្យថ្ងៃទីហាសិប គឺការតែងតាំងបូជាចារ្យ ពោលគឺប៊ីស្សពថ្មី។
....ចូរតែងតាំងពួកបូជាចារ្យនៅគ្រប់ទីក្រុង ដូចដែលខ្ញុំបានបង្គាប់អ្នក... ប៊ីស្សពជាអ្នកថែរក្សាព្រះជាម្ចាស់ ត្រូវតែគ្មានកំហុស [ល...] (ទីតុស ១:៥,៧)
ពួកគេបានតែងតាំងបូជាចារ្យសម្រាប់ពួកគេនៅក្នុងព្រះវិហារនីមួយៗ ... (កិច្ចការ ១៤:២៣; សូមមើល ១៣:៣, ១ធីម៉ូថេ ៤:១៤)
សាវកយ៉ាកុបបានណែនាំពួកគេបន្ថែមទៀតថា៖
តើមានអ្នកណាឈឺក្នុងចំណោមអ្នករាល់គ្នាទេ? គាត់គួរតែកោះហៅពួកព្រឹទ្ធាចារ្យនៃព្រះវិហារមក ហើយពួកគេគួរតែអធិស្ឋានឲ្យគាត់ ហើយលាបប្រេងឲ្យគាត់ក្នុងព្រះនាមព្រះអម្ចាស់... (James 5: 14)
យើងអានថា ពួកបូជាចារ្យទាំងនេះ រួមទាំងប៉ុលផងដែរ មិនត្រឹមតែបានតែងតាំងប៊ីស្សពថ្មីដោយការដាក់ដៃលើប៉ុណ្ណោះទេ ប៉ុន្តែថែមទាំងបានគ្រប់គ្រងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធតាមរបៀបដូចគ្នាផងដែរ៖
ឥឡូវនេះ កាលពួកសាវកនៅក្រុងយេរូសាឡឹមបានឮថា ស្រុកសាម៉ារីបានទទួលយកព្រះបន្ទូលរបស់ព្រះហើយ នោះពួកគេបានចាត់ពេត្រុស និងយ៉ូហានឲ្យទៅឯពួកគេ ហើយពួកគេបានចុះទៅអធិស្ឋានឲ្យពួកគេ ដើម្បីឲ្យពួកគេបានទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ ដ្បិតព្រះវិញ្ញាណមិនទាន់បានយាងមកសណ្ឋិតលើអ្នកណាម្នាក់ក្នុងចំណោមពួកគេនៅឡើយទេ ពួកគេទើបតែបានទទួលបុណ្យជ្រមុជទឹកដោយនូវព្រះនាមព្រះអម្ចាស់យេស៊ូវប៉ុណ្ណោះ។ រួចពួកគេបានដាក់ដៃលើពួកគេ ហើយពួកគេបានទទួលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ។ (កិច្ចការ 8: 14-17)
ដូច្នេះឥឡូវនេះ ខ្ញុំទើបតែបានពិពណ៌នាសម្រាប់អ្នកអំពីអ្វីដែលពួកកាតូលិកហៅថា "សាក្រាម៉ង់" របស់សាសនាចក្រ — មានចំនួនសរុបប្រាំពីរ៖ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹក ការបញ្ជាក់ (ការផ្សាភ្ជាប់ជាមួយព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធ) ការរួបរួមបរិសុទ្ធ ការផ្សះផ្សា (ការសារភាព) ការបញ្ជាទិញបរិសុទ្ធ អាពាហ៍ពិពាហ៍ និងការចាក់ប្រេងតាំងអ្នកជំងឺ។ ពួកវាត្រូវបានគ្រប់គ្រងតាមរយៈអំណាចរបស់អ្នកស្នងតំណែងរបស់ពួកសាវក និងបព្វជិតភាពសាក្រាម៉ង់។[17]ចំណាំ៖ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយនរណាម្នាក់ក្នុងករណីមានអាសន្ន ដោយអនុវត្តតាមវេជ្ជបញ្ជា និងចេតនាត្រឹមត្រូវ [Canon 861] ខណៈពេលដែលសាក្រាម៉ង់នៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ក៏អាចត្រូវបានអនុវត្តដោយស្របច្បាប់នៅចំពោះមុខសាក្សីក្នុងករណីកម្រចាំបាច់ផងដែរ [សូមមើល Canon 1116.1-2]។
ដូច្នេះ អ្នកអានសាសនាគ្រិស្តប្រូតេស្តង់ជាទីស្រឡាញ់ ខ្ញុំសង្ឃឹមថាអ្នកអាចមើលឃើញថា ជំនឿគ្រិស្តសាសនាមិនមែនគ្រាន់តែអំពី «ព្រះយេស៊ូវ និងខ្ញុំ» នោះទេ។ វានិយាយអំពីរូបកាយមួយ គឺរូបកាយរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលទ្រង់ប្រើដើម្បីសម្របសម្រួលព្រះគុណរបស់ទ្រង់។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលយើងនិយាយថា សាសនាចក្រគឺជា «សាក្រាម៉ង់ជាសកលនៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ»។[18]CCC, លេខ ៨៤៩; “កិច្ចការសង្គ្រោះនៃមនុស្សជាតិដ៏បរិសុទ្ធ និងញែកចេញជាបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ គឺជាសាក្រាម៉ង់នៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ ដែលត្រូវបានបង្ហាញ និងសកម្មនៅក្នុងសាក្រាម៉ង់របស់សាសនាចក្រ [ដែលសាសនាចក្រភាគខាងកើតក៏ហៅថា "អាថ៌កំបាំងដ៏បរិសុទ្ធ"]។ សាក្រាម៉ង់ទាំងប្រាំពីរគឺជាសញ្ញា និងឧបករណ៍ដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធផ្សព្វផ្សាយព្រះគុណរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាក្បាលនៅទូទាំងសាសនាចក្រ ដែលជារូបកាយរបស់ទ្រង់។ ដូច្នេះ សាសនាចក្រ មាន និងទំនាក់ទំនងព្រះគុណដែលមើលមិនឃើញដែលនាងបង្ហាញ។ វាគឺនៅក្នុងន័យស្រដៀងគ្នានេះ ដែលសាសនាចក្រត្រូវបានគេហៅថា "សាក្រាម៉ង់"។ —CCC, លេខ ៧៧៤ ពីព្រោះព្រះយេស៊ូវសម្រេចផែនការសង្គ្រោះរបស់ទ្រង់តាមរយៈសាសនាចក្ររបស់ទ្រង់ មិនមែនដោយសារការរើសអើងនោះទេ។
ជាទីបញ្ចប់ ប្រហែលជាយើងអាចសង្ខេបអ្វីគ្រប់យ៉ាងដែលបានរៀបរាប់ខាងលើជាមួយនឹងអត្ថបទនេះពីគម្ពីរសញ្ញាចាស់៖
“ សេចក្តីអាថ៌កំបាំងនៃសេចក្តីជំនឿគឺអស្ចារ្យណាស់” សាសនាចក្រប្រកាសអាថ៌កំបាំងនេះនៅក្នុងការត្រាស់ដឹងរបស់ពួកសាវកហើយធ្វើពិធីនេះនៅក្នុងពិធីសាក្រាម៉ង់ដើម្បីឱ្យជីវិតស្មោះត្រង់អាចត្រូវបានត្រាប់តាមព្រះគ្រីស្ទនៅក្នុងព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធដល់សិរីល្អនៃព្រះវរបិតា។ ដូច្នេះអាថ៌កំបាំងនេះតំរូវអោយអ្នកជឿស្មោះត្រង់ជឿលើវាថាពួកគេប្រារព្ធវាហើយថាពួកគេរស់នៅពីវានៅក្នុងទំនាក់ទំនងសំខាន់និងផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយព្រះដ៏មានព្រះជន្មរស់និងពិត។ -Catechism នៃព្រះវិហារកាតូលិក (ស៊ីស៊ីស៊ី) ទំព័រ ២៥៥៨
ការអានដែលទាក់ទង
តើយើងបកស្រាយព្រះគម្ពីរដោយរបៀបណា? សូមអាន បញ្ហាមូលដ្ឋានគ្រឹះ
តាមបទគម្ពីរនិងទំនៀមទម្លាប់ផ្ទាល់មាត់៖ ឧបាយនៃសេចក្តីពិត
ហេតុផលពីរយ៉ាងដើម្បីក្លាយជាកាតូលិក
ទំនាក់ទំនងផ្ទាល់ខ្លួនជាមួយព្រះយេស៊ូ
ឡូយ? ឈុត ៧ ភាគស្តីពីការធ្វើឱ្យមានភាពទាក់ទាញឡើងវិញអ្វីដែលសម្តេចប៉ាបនិងការបង្រៀនកាតូលិកនិយាយអំពីវានិងថ្ងៃបុណ្យទី ៥០ ថ្មី។ ប្រើម៉ាស៊ីនស្វែងរកពីទំព័រទិនានុប្បវត្តិប្រចាំថ្ងៃសំរាប់ផ្នែកទី ២ - ទី ៧ ។
សូមថ្លែងអំណរគុណចំពោះការអធិស្ឋាន និងការគាំទ្ររបស់អ្នក។
អរគុណ!
ដើម្បីធ្វើដំណើរជាមួយម៉ាកុស ចំពោះ ឥឡូវពាក្យ,
ចុចលើបដាខាងក្រោម ជាវជាប្រចាំ.
អ៊ីមែលរបស់អ្នកនឹងមិនត្រូវបានចែករំលែកជាមួយនរណាម្នាក់ឡើយ។
ឥឡូវនេះនៅលើ Telegram ។ ចុច៖
សូមធ្វើតាមម៉ាកុសនិង“ សញ្ញាសំគាល់នៃពេលវេលា” នៅលើ MeWe៖

សូមតាមដានសំណេររបស់លោកម៉ាកនៅទីនេះ៖
សូមស្តាប់ដូចតទៅ៖
លេខយោង
| ↑1 | ម៉ាធើរ ប៉ូពូលីស ហ្វីដេលីស, ន។ ៩៧ |
|---|---|
| ↑2 | 2 Peter 1: 4 |
| ↑3 | សម្គាល់ 16: 17-18 |
| ↑4 | លេខ 21: 9 |
| ↑5 | ឧ. គោរពដោយការគោរព, កិត្តិយស |
| ↑6 | ស៊ីស៊ីស៊ី, ន។ ១១៦៦ |
| ↑7 | រ៉ូម ១:៥, ១២:១ |
| ↑8 | ហេប 13: 15 ។ |
| ↑9 | Matt 9: 15 ។ |
| ↑10 | Matt 16: 19 ។ |
| ↑11 | Matt 18: 18 ។ |
| ↑12 | ឧ. ម៉ាថាយ ១៧:១៨ |
| ↑13 | លូកា 22: 19 |
| ↑14 | សូមមើលលូកា ២៤:៣៥, កិច្ចការ ២:៤២, ៤៦។ វាក៏គួរឱ្យកត់សម្គាល់ផងដែរថា នៅពេលដែលព្រះយេស៊ូវបានប្រទានអាហារដល់ហ្វូងមនុស្ស ទ្រង់បានធ្វើដូច្នេះ។ តាមរយៈសិស្ស — ជាការបង្ហាញពីអនាគតនៃបព្វជិតភាពសាក្រាម៉ង់; សូមមើល ម៉ាថាយ ១៤:១៩។ |
| ↑15 | cf. ២ កូ។ ៤: ៧-១០ |
| ↑16 | កិច្ចការ 1: 26 |
| ↑17 | ចំណាំ៖ ពិធីបុណ្យជ្រមុជទឹកអាចត្រូវបានអនុវត្តដោយនរណាម្នាក់ក្នុងករណីមានអាសន្ន ដោយអនុវត្តតាមវេជ្ជបញ្ជា និងចេតនាត្រឹមត្រូវ [Canon 861] ខណៈពេលដែលសាក្រាម៉ង់នៃអាពាហ៍ពិពាហ៍ក៏អាចត្រូវបានអនុវត្តដោយស្របច្បាប់នៅចំពោះមុខសាក្សីក្នុងករណីកម្រចាំបាច់ផងដែរ [សូមមើល Canon 1116.1-2]។ |
| ↑18 | CCC, លេខ ៨៤៩; “កិច្ចការសង្គ្រោះនៃមនុស្សជាតិដ៏បរិសុទ្ធ និងញែកចេញជាបរិសុទ្ធរបស់ទ្រង់ គឺជាសាក្រាម៉ង់នៃសេចក្ដីសង្គ្រោះ ដែលត្រូវបានបង្ហាញ និងសកម្មនៅក្នុងសាក្រាម៉ង់របស់សាសនាចក្រ [ដែលសាសនាចក្រភាគខាងកើតក៏ហៅថា "អាថ៌កំបាំងដ៏បរិសុទ្ធ"]។ សាក្រាម៉ង់ទាំងប្រាំពីរគឺជាសញ្ញា និងឧបករណ៍ដែលព្រះវិញ្ញាណបរិសុទ្ធផ្សព្វផ្សាយព្រះគុណរបស់ព្រះគ្រីស្ទ ដែលជាក្បាលនៅទូទាំងសាសនាចក្រ ដែលជារូបកាយរបស់ទ្រង់។ ដូច្នេះ សាសនាចក្រ មាន និងទំនាក់ទំនងព្រះគុណដែលមើលមិនឃើញដែលនាងបង្ហាញ។ វាគឺនៅក្នុងន័យស្រដៀងគ្នានេះ ដែលសាសនាចក្រត្រូវបានគេហៅថា "សាក្រាម៉ង់"។ —CCC, លេខ ៧៧៤ |


