ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ

ಪ್ರೀತಿ ಒಂದು ಭಾವನೆ ಅಥವಾ ಭಾವನೆ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿ ಕೇವಲ ಸಹಿಷ್ಣುತೆಯೂ ಅಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿ ಎಂದರೆ ಇತರರ ಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳಿಗೆ ಮೊದಲ ಸ್ಥಾನ ನೀಡುವ ಕ್ರಿಯೆ. ಇದರರ್ಥ ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ದೈಹಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಮೊದಲ ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಗುರುತಿಸುವುದು.

ಒಬ್ಬ ಸಹೋದರ ಅಥವಾ ಸಹೋದರಿಯು ಧರಿಸಲು ಏನೂ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಮತ್ತು ದಿನಕ್ಕೆ ಆಹಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಮತ್ತು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಅವರಿಗೆ, “ಶಾಂತಿಯಿಂದ ಹೋಗಿ, ಬೆಚ್ಚಗಿರಿ ಮತ್ತು ಚೆನ್ನಾಗಿ ತಿನ್ನಿರಿ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಆದರೆ ನೀವು ಅವರಿಗೆ ದೇಹದ ಅವಶ್ಯಕತೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಏನು ಒಳ್ಳೆಯದು? (ಯಾಕೋಬ 2:15)

ಆದರೆ ಇದರರ್ಥ ಅವರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ನಿಕಟ ಸೆಕೆಂಡಿಗೆ ಹಾಕುವುದು. ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತು ಮತ್ತು ಆಧುನಿಕ ಚರ್ಚ್‌ನ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳು ಸಹ ದೃಷ್ಟಿ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿರುವುದು ಇಲ್ಲಿದೆ. ಬಡವರಿಗೆ ಒದಗಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಾವು ಆಹಾರ ನೀಡುತ್ತಿರುವ ದೇಹಗಳು ಮತ್ತು ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯತ್ತ ಸಾಗಬಹುದೆಂದು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುವುದು ಯಾವ ಅರ್ಥ? ರೋಗಪೀಡಿತ ದೇಹವನ್ನು ನಾವು ಹೇಗೆ ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸಬಹುದು ಮತ್ತು ಇನ್ನೂ ಆತ್ಮದ ಕಾಯಿಲೆಗೆ ಮಂತ್ರಿ ಮಾಡಬಾರದು? ನಾವು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಹ ನೀಡಬೇಕು ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರೀತಿಯ ಪದ, ಸಾಯುತ್ತಿರುವವರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಭರವಸೆ ಮತ್ತು ಗುಣಪಡಿಸುವಿಕೆಯಂತೆ.

ನಾವು ಕೇವಲ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರಾಗಿರುವ ನಮ್ಮ ಧ್ಯೇಯವನ್ನು ಕಡಿಮೆ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಇರಬೇಕು ಅಪೊಸ್ತಲರು. 

ಚಾರಿಟಿಯ “ಆರ್ಥಿಕತೆ” ಯೊಳಗೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುವುದು, ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವುದು ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುವುದು ಅಗತ್ಯವಾಗಿರುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ದಾನವನ್ನು ಅದರ ಸರದಿಯಲ್ಲಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ದೃ confirmed ೀಕರಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಸತ್ಯದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ನಾವು ಸತ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಬುದ್ಧವಾದ ದಾನಕ್ಕೆ ಒಂದು ಸೇವೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹತೆಯನ್ನು ನೀಡಲು ನಾವು ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಅದರ ಮನವೊಲಿಸುವ ಮತ್ತು ದೃ hentic ೀಕರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತೇವೆ. ಇದು ಇಂದು ಯಾವುದೇ ಸಣ್ಣ ಖಾತೆಯ ವಿಷಯವಲ್ಲ, ಇದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸಾಪೇಕ್ಷಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಗಮನ ಹರಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಲು ಹೆಚ್ಚಿನ ಹಿಂಜರಿಕೆಯನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. OP ಪೋಪ್ ಬೆನೆಡಿಕ್ಟ್ XVI, ಕ್ಯಾರಿಟಾಸ್ ಇನ್ ವೆರಿಟೇಟ್, n. 2 ರೂ

ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಸೂಪ್ ಅಡುಗೆಮನೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಕರಪತ್ರವನ್ನು ಹಸ್ತಾಂತರಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ರೋಗಿಯ ಹಾಸಿಗೆಯ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದು ಎಂದರ್ಥವಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಇಂದಿನ ಪ್ರಪಂಚವು ಪದಗಳಿಂದ ವಾಕರಿಕೆ ಪಡೆದಿದೆ. ಆ ಅಗತ್ಯದ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜೀವನವಿಲ್ಲದೆ “ಯೇಸುವಿನ ಅಗತ್ಯ” ದ ಬಗ್ಗೆ ಆಧುನಿಕ ಕಿವಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆ.

ಜನರು ಶಿಕ್ಷಕರಿಗಿಂತ ಸಾಕ್ಷಿಯನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸ್ವಇಚ್ ingly ೆಯಿಂದ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಜನರು ಶಿಕ್ಷಕರನ್ನು ಕೇಳಿದಾಗ, ಅವರು ಸಾಕ್ಷಿಗಳಾಗಿರುವುದರಿಂದ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಚರ್ಚ್‌ನ ನಡವಳಿಕೆಯಿಂದ, ಕರ್ತನಾದ ಯೇಸುವಿಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯ ಜೀವಂತ ಸಾಕ್ಷಿಯ ಮೂಲಕ, ಚರ್ಚ್ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸುವಾರ್ತೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. -ಪಾಲ್ ಪಾಲ್ VI, ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸುವಾರ್ತಾಬೋಧನೆ, ಎನ್. 41

ಸತ್ಯ

ಈ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನಮಗೆ ಸ್ಫೂರ್ತಿ. ಆದರೆ ನಾವು ಅವರನ್ನು ತಿಳಿದಿರುವುದಿಲ್ಲ ಅವರು ಮಾತನಾಡದಿದ್ದರೆ. ಪದಗಳು ಅವಶ್ಯಕ, ಏಕೆಂದರೆ ನಂಬಿಕೆ ಬರುತ್ತದೆ ಕೇಳಿ:

"ಭಗವಂತನ ಹೆಸರನ್ನು ಕರೆಯುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ರಕ್ಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ." ಆದರೆ ಅವರು ನಂಬದಿರುವ ಆತನನ್ನು ಹೇಗೆ ಕರೆಯಬಹುದು? ಮತ್ತು ಅವರು ಕೇಳದ ಯಾರನ್ನು ಅವರು ಹೇಗೆ ನಂಬುತ್ತಾರೆ? ಮತ್ತು ಬೋಧಿಸಲು ಯಾರೊಬ್ಬರೂ ಇಲ್ಲದೆ ಅವರು ಹೇಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ? (ರೋಮ 10: 13-14)

"ನಂಬಿಕೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ವಿಷಯ" ಎಂದು ಹಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೌದು ಅದು. ಆದರೆ ನಿಮ್ಮ ಸಾಕ್ಷಿಯಲ್ಲ. ಯೇಸು ಕ್ರಿಸ್ತನು ನಿಮ್ಮ ಜೀವನದ ಪ್ರಭು, ಮತ್ತು ಅವನು ಪ್ರಪಂಚದ ಭರವಸೆ ಎಂದು ನಿಮ್ಮ ಸಾಕ್ಷಿ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕೂಗಬೇಕು.

"ಕ್ಯಾಥೊಲಿಕ್ ಚರ್ಚ್" ಎಂಬ ಹಳ್ಳಿಗಾಡಿನ ಕ್ಲಬ್ ಅನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಲು ಯೇಸು ಬರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ನಂಬಿಗಸ್ತರ ಜೀವಂತ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಬಂದರು, ಇದನ್ನು ಪೀಟರ್ ಬಂಡೆಯ ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅಪೊಸ್ತಲರ ಮತ್ತು ಅವರ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳ ಅಡಿಪಾಯದ ಕಲ್ಲುಗಳ ಮೇಲೆ ನಿರ್ಮಿಸಲಾಗಿದೆ, ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಆತ್ಮಗಳನ್ನು ದೇವರಿಂದ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮತ್ತು ದೇವರಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವದು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವಿಲ್ಲದ ಪಾಪ. ಯೇಸುವಿನ ಮೊದಲ ಘೋಷಣೆ, “ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ, ಮತ್ತು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ನಂಬಿರಿ ”. ^[1]ಮಾರ್ಕ್ 1: 15 ಚರ್ಚ್ನಲ್ಲಿ ಕೇವಲ "ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ" ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಒಳಪಡುವವರು, ಆತ್ಮದ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿ ಮತ್ತು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ಅವರ ದಾನಧರ್ಮದ ನಿಜವಾದ ಶಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಉತ್ಕೃಷ್ಟತೆಯನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಆತ್ಮವನ್ನು "ದಾರಿಯಲ್ಲಿ" "ಜೀವನಕ್ಕೆ" ಆಹ್ವಾನಿಸುವುದು ”ಕ್ರಿಸ್ತನಲ್ಲಿ.

ಪಾಪ ಯಾವುದು, ಅದರ ಪರಿಣಾಮಗಳು ಮತ್ತು ಗಂಭೀರವಾದ ಪಾಪದ ಶಾಶ್ವತ ಪರಿಣಾಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಲು ವಿಫಲವಾದರೆ ಅದು ನಮ್ಮನ್ನು ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಕೇಳುಗನನ್ನು “ಅನಾನುಕೂಲ” ವನ್ನಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಆಗ ನಾವು ಮತ್ತೆ ಕ್ರಿಸ್ತನನ್ನು ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು ಅವರ ಸರಪಳಿಗಳನ್ನು ಅನ್ಲಾಕ್ ಮಾಡುವ ಕೀಲಿಯನ್ನು ನಾವು ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಮರೆಮಾಡಿದ್ದೇವೆ.

ಸುವಾರ್ತೆ ಎಂದರೆ ದೇವರು ನಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಆ ಪ್ರೀತಿಯ ಲಾಭಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ನಾವು ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡಬೇಕು. ಸುವಾರ್ತೆಯ ಹೃದಯ ಅದು ನಮ್ಮ ಪಾಪದಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಯೇಸು ಬಂದನು. ಆದ್ದರಿಂದ ನಮ್ಮ ಸುವಾರ್ತೆ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ: ಸತ್ಯವನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಇತರರನ್ನು ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಪ್ರೀತಿಸುವುದು.

ಪಾಪ ಮಾಡುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಪಾಪದ ಗುಲಾಮರು… ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪಪಟ್ಟು ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ನಂಬಿರಿ. (ಜಾನ್ 8: 34, ಮಾರ್ಕ್ 1:15)

ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ: ನೀವು ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಂದ ವಿಚ್ orce ೇದನ ಪಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನಾವು ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ನಾವು ಜನರನ್ನು ಮೋಸಕ್ಕೆ, ಮತ್ತೊಂದು ರೀತಿಯ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಹುದು. ನಾವು ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಿದರೆ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಜನರು ಭಯ ಅಥವಾ ಸಿನಿಕತೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ, ಅಥವಾ ನಮ್ಮ ಮಾತುಗಳು ಬರಡಾದ ಮತ್ತು ಟೊಳ್ಳಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ ಇದು ಯಾವಾಗಲೂ, ಯಾವಾಗಲೂ ಎರಡೂ ಆಗಿರಬೇಕು.

ಭಯಪಡಬೇಡಿ 

ಸತ್ಯವನ್ನು ಮಾತನಾಡಲು ನಮಗೆ ಯಾವುದೇ ನೈತಿಕ ಅಧಿಕಾರವಿಲ್ಲ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಿದರೆ, ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೊಣಕಾಲುಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದು, ಯೇಸುವಿನ ಅಕ್ಷಯ ಕರುಣೆಯನ್ನು ನಂಬುವ ನಮ್ಮ ಪಾಪಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪ ಪಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಕೇಂದ್ರಿತ ಮಾರ್ಗದ ಮೂಲಕ ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಾರುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಮುಂದುವರಿಯಬೇಕು. ಜೀವನ. ಅದನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಯೇಸು ಇಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿನ ಬೆಲೆ ನೀಡಿದಾಗ ನಮ್ಮ ಪಾಪಪ್ರಜ್ಞೆಯು ಕ್ಷಮಿಸಿಲ್ಲ.

ಮತ್ತು ಚರ್ಚ್‌ನ ಹಗರಣಗಳು ನಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಯಲು ನಾವು ಬಿಡಬಾರದು, ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಇದು ನಮ್ಮ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಸುವಾರ್ತೆಯನ್ನು ಸಾರುವ ನಮ್ಮ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಕ್ರಿಸ್ತನಿಂದಲೇ ಬಂದಿದೆ-ಅದು ಹೊರಗಿನ ಶಕ್ತಿಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿಲ್ಲ. ಜುದಾಸ್ ದೇಶದ್ರೋಹಿ ಆಗಿದ್ದರಿಂದ ಅಪೊಸ್ತಲರು ಉಪದೇಶವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಸ್ತನಿಗೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದ ಕಾರಣ ಪೇತ್ರನು ಮೌನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವರು ಸತ್ಯವನ್ನು ಘೋಷಿಸಿದ್ದು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಅರ್ಹತೆಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಅಲ್ಲ, ಆದರೆ ಸತ್ಯ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಆತನ ಯೋಗ್ಯತೆಯ ಮೇಲೆ.

ದೇವರು ಪ್ರೀತಿ.

ಯೇಸು ದೇವರು.

ಯೇಸು, “ನಾನು ಸತ್ಯ” ಎಂದು ಹೇಳಿದನು.

ದೇವರು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ. ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬೇಕು.