Dinasti, Bukan Demokrasi - Bahagian I

 

MEREKA adalah kekeliruan, bahkan di kalangan umat Katolik, mengenai sifat Gereja yang dibentuk oleh Kristus. Ada yang merasakan Gereja perlu dibaharui, untuk membenarkan pendekatan yang lebih demokratik terhadap doktrinnya dan memutuskan bagaimana menangani masalah moral masa kini.

Namun, mereka gagal melihat bahawa Yesus tidak membangun demokrasi, tetapi a dinasti.

 

KAUNSELING BARU

Tuhan berjanji kepada Daud,

Dari ini saya yakin, bahawa cintamu kekal selama-lamanya, bahawa kebenaranmu tetap kukuh seperti langit. “Dengan yang terpilih, saya telah membuat perjanjian; Aku telah bersumpah kepada Daud, hamba-Ku: Aku akan menegakkan dinasti-Mu selama-lamanya dan akan membuat takhta-Mu sepanjang zaman. (Mazmur 89: 3-5)

Daud mati, tetapi tahtanya tidak. Yesus adalah keturunannya (Mat 1: 1; Luk 1:32) dan kata-kata pertama dari pelayanan pengabaran-Nya mengumumkan kerajaan ini:

Inilah masa pemenuhan. Kerajaan Tuhan sudah dekat. (Markus 1:15)

Kerajaan ini didirikan secara pasti di dalam Kristus melalui penumpahan darah-Nya. Ia adalah rohani kerajaan, sebuah dinasti yang akan bertahan "sepanjang zaman." Gereja, badan-Nya, adalah perwujudan kerajaan ini:

Kristus, imam besar dan orang tengah yang unik, telah menjadikan Gereja "sebuah kerajaan, imam untuk Tuhan dan Bapanya ..." Orang-orang setia menjalankan imamat pembaptisan mereka melalui penyertaan mereka, masing-masing sesuai dengan panggilannya sendiri, dalam misi Kristus sebagai imam, nabi, dan raja. -Katekismus Gereja Katolik, n. 1546

Sekiranya Tuhan berjanji bahawa kerajaan Daud akan bertahan sepanjang zaman - dan Kristus adalah pemenuhan kerajaan itu - maka tidakkah kerajaan Daud akan menjadi bayangan Tuhan kita?

 

SEJARAH

Daud adalah raja, tetapi dalam Yesaya 22, kita melihat bahawa dia melaburkan orang lain dengan wewenangnya sendiri — seseorang yang akan menjadi pelayan, tuan, atau perdana menteri, dapat dikatakan, tentang rumah Daud sendiri:

Pada hari itu saya akan memanggil hamba saya Eliakim, anak Hilkiah; Aku akan memakainya dengan jubahmu, dan menyarungkannya dengan selempangmu, dan menyerahkan wewenangmu kepadanya. Ia akan menjadi ayah bagi penduduk Yerusalem, dan bagi keluarga Yehuda; Saya akan meletakkan kunci Rumah Daud di bahunya; semasa dia membuka, tidak ada yang akan tutup, ketika dia tutup, tidak ada yang akan terbuka. Saya akan memperbaikinya seperti pasak di tempat yang pasti, untuk menjadi tempat penghormatan bagi keluarganya… (Yesaya 22: 20-23)

Maka, tidak dapat diragukan lagi bahawa Yesus merujuk kepada petikan ini ketika Dia berpaling kepada Petrus, mengucapkan kata-kata Yesaya:

Aku katakan kepadamu, kamu adalah Petrus, dan di atas batu ini aku akan membangun gerejaku, dan pintu-pintu dari dunia bawah tidak akan menang melawannya. Saya akan memberikan anda kunci kerajaan surga. Apa sahaja yang anda ikatan di bumi akan terikat di syurga; dan apa sahaja yang kamu lepaskan di bumi akan dilonggarkan di syurga. (Mat 16: 18-19)

Yesus datang bukan untuk menghapuskan Perjanjian Lama, tetapi untuk menunaikannya (Matius 5:17). Oleh itu, Dia menyerahkan kunci kerajaan-Nya kepada Petrus untuk menjadi pelayannya:

Makanlah biri-biri saya. (Yohanes 21:17)

Artinya, Peter kini memainkan peranan sebagai pengganti untuk raja atas keluarganya. Itulah sebabnya kita memanggil Bapa Suci "Vikar Kristus." Vicar berasal dari bahasa Latin vicarius yang bermaksud 'pengganti'. Lebih-lebih lagi, lihat bagaimana kata-kata Yesaya dipenuhi dalam pakaian gerejawi yang dipakai sepanjang abad: “Saya akan mengenakan jubah anda, dan menyarungkannya dengan selempang anda ... " Sebenarnya, Yesaya mengatakan bahawa wakil Daud ini akan disebut sebagai "ayah" atas penduduk Yerusalem. Perkataan "paus" berasal dari bahasa Yunani ayah-ayah yang bermaksud 'ayah.' Paus kemudian menjadi ayah atas "Yerusalem baru", yang sudah ada di hati orang-orang beriman yang membentuk "kota Allah." Dan sebagaimana Yesaya menubuatkan bahawa Eliakim akan "seperti pasak di tempat yang pasti, menjadi tempat penghormatan bagi keluarganyay, "begitu juga Paus adalah" batu, "dan kekal hingga kini disayangi dan dihormati oleh orang-orang yang setia di seluruh dunia.

Siapa yang gagal melihat bahawa Kristus telah menetapkan dinasti-Nya di Gereja, dengan Bapa Suci sebagai pelayannya?

 

IMPLIKASI

Implikasi untuk ini sangat besar. Maksudnya, Eliakim bukan raja; dia adalah pramugara. Dia dituduh melaksanakan kehendak raja mengenai kerajaan, tidak membuat perintahnya sendiri. Bapa Suci tidak berbeza:

Paus bukanlah penguasa mutlak, yang pemikiran dan keinginannya adalah undang-undang. Sebaliknya, pelayanan paus adalah penjamin ketaatan terhadap Kristus dan firman-Nya. —POPE BENEDICT XVI, Homily pada 8 Mei 2005; Kesatuan San Diego-Tribune

Tentu saja, Yesus juga mengatakan kepada sebelas rasul yang lain bahawa mereka turut serta dalam wewenang pengajaran-Nya untuk “mengikat dan melepaskan” (Mat 18:18). Kami memanggil pihak berkuasa pengajaran ini sebagai "magisterium".

... Magisterium ini tidak lebih unggul daripada Firman Tuhan, tetapi adalah hambanya. Ia hanya mengajar apa yang telah diserahkan kepadanya. Atas perintah ilahi dan dengan bantuan Roh Kudus, ia mendengarkan ini dengan setia, menjaganya dengan penuh dedikasi dan menerangkannya dengan setia. Semua yang diusulkannya untuk kepercayaan sebagai dinyatakan secara ilahi diambil dari satu-satunya iman ini. (CCC, 86)

Oleh itu, Bapa Suci dan para uskup dalam hubungannya dengan dia, serta orang-orang awam yang setia, turut serta dalam peranan "raja" Kristus dengan memberitakan kebenaran yang membebaskan kita. Tetapi kebenaran ini bukanlah sesuatu yang kita buat. Itu bukan sesuatu yang kita hasilkan sepanjang abad, kerana pengkritik Gereja terus menuntut. Kebenaran yang kita sampaikan - dan kebenaran yang kita bicarakan hari ini untuk mengatasi cabaran moral baru zaman kita - berasal dari firman Tuhan yang tidak berubah dan hukum semula jadi dan moral, yang kita sebut "simpanan iman." Oleh itu, iman dan moral Gereja tidak dapat dipegang; mereka tidak tunduk pada proses demokrasi di mana mereka dibuat mengikut kehendak generasi tertentu, atau ditolak sama sekali. Tidak ada seorang pun — termasuk paus - yang memiliki wewenang untuk mengatasi kehendak Raja. Sebaliknya, "kebenaran tetap teguh seperti langit". Kebenaran itu dijaga oleh "dinasti ... sepanjang zaman"

Gereja… berhasrat untuk terus mengangkat suaranya untuk membela umat manusia, bahkan ketika kebijakan Negara dan mayoritas pendapat umum bergerak ke arah yang berlawanan. Kebenaran, sebenarnya, memperoleh kekuatan dari dirinya sendiri dan bukan dari jumlah persetujuan yang ditimbulkannya. —POPE BENEDICT XVI, Vatican, 20 Mac 2006

 

WALAUPUN DI Skandal

Walaupun terdapat skandal seksual yang terus menggegarkan Gereja, kebenaran kata-kata Kristus tidak kurang hebatnya: “…pintu neraka tidak akan menang melawannya."Kita mesti menentang godaan membuang bayi dengan air mandi; untuk melihat rasuah segelintir anggota badan sebagai rasuah keseluruhannya; kehilangan kepercayaan kita kepada Kristus dan kemampuan-Nya untuk memerintah. Mereka yang mempunyai mata dapat melihat apa yang berlaku hari ini: yang korup digegarkan ke landasan. Pada akhirnya, apa yang dibiarkan berdiri mungkin kelihatan jauh berbeza. Gereja akan lebih kecil; dia akan lebih rendah hati; dia akan lebih suci.

Tetapi jangan salah: dia juga akan diperintah oleh seorang Vicar. Sebab dinasti akan bertahan hingga akhir zaman ... dan kebenaran yang dia ajar akan selalu membebaskan kita.

… Berkenaan dengan kitab suci ilahi… tidak ada seorang pun, yang bergantung pada kebijaksanaannya sendiri, yang dapat menuntut hak istimewa untuk memutarbalikkan tulisan suci dengan cepat demi makna sendiri yang bertentangan dengan makna yang dimiliki dan dipegang oleh Gereja ibu suci. Hanya Gereja sahaja yang Kristus memerintahkan untuk menjaga simpanan iman dan memutuskan makna dan penafsiran sebenar dari pernyataan ilahi. —POPE PIUS IX, Nostis et Nobiscum, Encyclical, n. 14 DISEMBER 8, 1849

 

BACAAN LANJUT:


 

Cetak Mesra, PDF & E-mel
Posted in LAMAN UTAMA, KEYAKINAN DAN MORAL dan ditandakan , , , , , , , , , , , , , , , , .