
“Unanipenda?” Petro akamwambia,
“Bwana, wewe wajua yote;
unajua kwamba nakupenda Wewe.”
Yesu akamwambia, Lisha kondoo wangu...
Naye alipokwisha kusema hayo,
akamwambia, "Nifuate."
(John 21: 17-19)
au juu ya YouTube
Kanisa linapojitayarisha kwa ajili ya mkutano mwingine, papa mwingine, kuna ubashiri mwingi juu ya nani huyo atakuwa, nani atafanya mrithi bora zaidi, n.k. “Kadinali huyu atakuwa mwenye maendeleo zaidi,” asema mfafanuzi mmoja; “Huyu ndiye atakayeendeleza ajenda ya Francis,” anasema mwingine; "Huyu ana ujuzi mzuri wa kidiplomasia ..." na kadhalika.
Lakini Yesu zamani alitoa ya mwisho sifa ya kuwa papa, “mwamba” ambao angejenga Kanisa Lake juu yake. Haikutosha kwa Peter kulipiza kisasi kwa kukanusha kwake mara tatu kwa kusema “Nakupenda” mara tatu. Kama hilo lingetosha, Yesu angeweza kuacha hisia kwamba ni wema na nguvu za mtu mwenye cheo cha upapa ambazo ni muhimu sana kwa mafanikio yake; kwamba ni taasisi ya kibinadamu, yenye msingi wa utu wa Petro, badala ya ofisi ya kimungu. Badala yake, Yesu anastahili wito huo kwa mwongozo huu muhimu: “Nifuate.”

Hiyo ni kusema, ni kwa neema na utii kwamba Petro ataweza kutimiza kazi ya "kulisha kondoo Wangu," kama Yesu alivyomwamuru. Kinyume na matarajio ya siku hizi, haitegemei akili yake, uhodari wa kitheolojia, haiba, au ujuzi wa kibinafsi (kadiri hizi zinavyoweza kusaidia), lakini juu ya utayari wake wa kumfuata Yesu - na kufundisha mataifa kufanya vivyo hivyo.[1]cf. Math 28: 19-20
...hatuangalii tu nini itakuwa miitikio ya vyombo vya habari vikisema, "Tunahitaji papa ambaye ni mwasiliani katika ulimwengu huu," au vigezo vya pili kwamba "Sasa tunahitaji Mwafrika au sasa lazima turudi kwa Mwitaliano," au vigezo hivi vyote vya kijinga. Hawana chochote cha kufanya [na upapa.] Inatubidi kuangalia maelezo ambayo Yesu mwenyewe alitoa kuhusu huduma na ofisi ya Mtakatifu Petro, kwa maneno aliyozungumza na Mtakatifu Petro: Wewe ndiwe mwamba na ninakupa funguo za ufalme wa Mbinguni na unapaswa kuwathibitisha ndugu zako katika imani na wewe ni mchungaji wa Kanisa la ulimwengu wote. —Kadinali Gerhard Müller (aliyepiga kura kwa mara ya kwanza), Aprili 24, 2025, lifesitenews.com
Kwa njia fulani, mfululizo nilioandika uliitwa Wiki ya Yesu ni utangulizi usiokusudiwa wa kongamano lijalo. Inaweka wazi Injili iliyo safi na isiyochanganyika, ambayo ndiyo kiini cha utume wa Kanisa katika kila kizazi. Kila kitu ambacho Kanisa Katoliki linacho leo - ukuzaji wa "amana ya imani", utajiri wake wa kiroho, ibada zake mbalimbali, karama na huduma zake, orodha ya watakatifu na wafia imani... yote yanatokana na misheni hii kuu ya "kufanya wanafunzi wa mataifa yote."[2]Matt 28: 19-20 Ndiyo maana Kanisa lipo.[3]“Uinjilisti kwa hakika ni neema na wito unaofaa kwa Kanisa, utambulisho wake wa ndani kabisa. Yupo ili kuinjilisha, yaani, ili kuhubiri na kufundisha, kuwa njia ya zawadi ya neema, kuwapatanisha wenye dhambi na Mungu, na kuendeleza dhabihu ya Kristo katika Misa, ambayo ni ukumbusho wa kifo chake na ufufuo wake mtukufu.” - PAPA MTAKATIFU PAUL VI, Evangelii Nuntiandi, n. Sura ya 14 Ni kwa utume huu ambapo kila papa ajaye lazima ajitolee kwa moyo wote: utume wa kumfuata Yesu.
Utume wa Uaminifu
Kwa hivyo, yeyote anayechaguliwa kumrithi Fransisko ana utume mmoja tu mkuu mbele yake: uaminifu kwa Bwana. Kwa maneno ya marehemu papa:
Papa, katika muktadha huu, si bwana mkuu bali ni mtumishi mkuu zaidi - "mtumishi wa watumishi wa Mungu"; mdhamini wa utii na ulinganifu wa Kanisa kwa mapenzi ya Mungu, Injili ya Kristo, na Mapokeo ya Kanisa, tukiweka kando kila matakwa ya kibinafsi, licha ya kuwa - kwa mapenzi ya Kristo Mwenyewe - "Mchungaji mkuu na Mwalimu wa waamini wote" na licha ya kufurahia "nguvu kuu, kamili, ya haraka, na ya ulimwengu wote" katika Kanisa. -PAPA FRANCIS, akifunga hotuba juu ya Sinodi; Katoliki News Agency, Oktoba 18, 2014
Kwa hivyo, kila kitu ambacho kimekabidhiwa katika Mila Takatifu ni chakula cha kimungu ambayo Yesu anamwomba papa “kulisha kondoo Wangu” na “kuwatia nguvu ndugu zako.”[4]Luka 22: 32 Hivi…
Papa sio mtawala kamili, ambaye mawazo na matakwa yake ni sheria. Kinyume chake, huduma ya papa ndiye dhamana ya utii kwa Kristo na neno Lake. —PAPA BENEDICT XVI, Homily ya Mei 8, 2005; Umoja wa San Diego-Tribune
Labda hii inatoa mwanga juu ya kile kingine ambacho Yesu alisema siku hiyo kwenye ufuo kwa Petro:
Amin, amin, nakuambia, ulipokuwa kijana, ulikuwa ukijivika mwenyewe na kwenda upendako; lakini utakapokuwa mzee, utanyoosha mikono yako, na mtu mwingine atakuvika nguo na kukuongoza usipotaka kwenda. (John 21: 18)
Kwa hakika, katika miaka hii ya uzee ya upapa, mwanamume anachaguliwa katika baraza na washirika wake. Amevaa vazi ambalo huenda asichague yeye binafsi, lile la Msimamizi wa Kristo. Na anaweza kuongozwa mahali asipotaka kwenda: jukumu la umma la kuchunga Kanisa la ulimwengu wote, sio tu parokia yake ndogo au dayosisi. Ni wito wa kuwa mtumishi wa watumishi.
'Hakuna mtumwa aliye mkuu kuliko bwana wake.' Ikiwa walinitesa Mimi, watawatesa ninyi pia. Ikiwa wamelishika neno langu, watalishika na lenu pia. (John 15: 20)

Walakini, haya yote bado ni mwaliko kutoka kwa Yesu kwa urahisi "Nifuate." Kwa hivyo, kuliongoza Kanisa Katoliki kama mchungaji wake mkuu kunapaswa, kwa njia fulani, kuwa mmoja wa wachungaji rahisi ajira duniani. Kwa maana Papa si lazima awe mvumbuzi mkuu; hajaitwa kubadili mafundisho, kuyafanya kuwa matamu zaidi kwa kuyamiminia, kuongeza kwenye Mila Takatifu au kuiondoa. Ameitwa kuwa mwaminifu kwa Injili ambayo amekabidhiwa.
Lakini hata ikiwa sisi au malaika kutoka mbinguni atawahubiri ninyi injili tofauti na ile tuliyowahubiri, huyo na alaaniwe! (Wagalatia 1: 8)
Papa, pamoja na ndugu zake maaskofu, atatangaza Injili kwa "nia mpya", kama Mtakatifu Yohane Paulo wa Pili angesema. “kuwa na bidii, wakati ukufaao na wakati usiokufaa;[5]2 Timothy 4: 2 Bila shaka, kama Papa Mtakatifu Paulo VI alivyosema:
Mwanadamu wa kisasa husikiliza mashahidi kwa hiari zaidi kuliko waalimu, na ikiwa anawasikiliza waalimu, ni kwa sababu wao ni mashahidi…. -Evangelii Nuntiandi, sivyo. 76
Kumfuata Yesu kwa hakika ni kufuata nyayo zake za kuwa halisi.
… kwa wapendwa wote wa Mungu walioko Rumi, walioitwa kuwa watakatifu (Warumi 1: 7)… muwe wakamilifu, kama Baba yenu wa mbinguni alivyo mkamilifu. (Mathayo 5: 48)
Ikiwa papa anataka kuanza mapinduzi, iwe ni nguvu ya kimapinduzi ambayo utakatifu ni daima.
Haitoshi kusasisha mbinu za kichungaji, kupanga na kuratibu rasilimali za kikanisa, au kuzama kwa kina zaidi katika misingi ya imani ya kibiblia na kitheolojia. Kinachohitajika ni kitia-moyo cha “roho mpya ya utakatifu” kati ya wamishonari na katika jumuiya yote ya Kikristo, hasa miongoni mwa wale wanaofanya kazi kwa ukaribu zaidi na wamishonari. —PAPA ST. JOHN PAUL II, Redemptoris Missio, sivyo. 90
Nani Angekuwa Papa Bora?
Iwapo tungemchagua papa wa kwanza miaka 2000 iliyopita, labda wengine wanaweza kuwa wamemsukuma St. Baada ya yote, alikuwa mtu wa kutafakari aliyeegemea kifua cha Kristo. Alikuwa ni Mtume pekee aliyebaki chini ya mguu wa Msalaba. Pia aliandika vitabu vinne vya Agano Jipya. Au labda wengine wangempigia debe Mathayo, si tu kwa uongofu wake wa hiari na utii, bali ujuzi wa kihistoria ulio wazi na kufahamu maisha ya Kristo. Na bado ... ilikuwa Simon ambaye Yesu alimchagua - mtu ambaye shauku na kulazimishwa kwake mara nyingi viliongoza wakati huo kwenye hatua ya kuhitaji kukemewa na kusahihishwa, sio tu na Yesu mara kadhaa.[6]Mat 16:23, Yoh 13:8-10, Mat 26:52 lakini na Mtakatifu Paulo.[7]Gal 2: 11-14
Akiwa bado kardinali, Joseph Ratzinger (Benedict XVI) aliulizwa kwenye televisheni ya Bavaria mwaka 1997:
“Je, Roho Mtakatifu ndiye anayehusika na kuchaguliwa kwa papa?”
Jibu lake linaweza kuwashangaza wengine:
"Singesema hivyo, kwa maana ya kwamba Roho Mtakatifu anamteua Papa ... ningesema kwamba Roho hachukui udhibiti wa jambo hilo, lakini badala yake, kama vile mwalimu mzuri, kama ilivyokuwa, hutuachia nafasi nyingi, uhuru mwingi, bila kutuacha kabisa. Kwa hivyo jukumu la Roho linapaswa kueleweka kwa maana zaidi - sio kwamba anaamuru mgombea ambaye yeye ndiye pekee ndiye anayepaswa kumpa kura hiyo peke yake. kuharibiwa… Kuna visa vingi vya kinyume vya mapapa ambao Roho Mtakatifu bila shaka hangechagua!” — Mei 5, 2025, Daftari la Kikatoliki
Maoni hayo huenda hayakubadilika kama vile Benedict XVI angesema baadaye:
Petro wa baada ya Pentekoste… ni Petro yule yule ambaye, kwa kuogopa Wayahudi, alikana uhuru wake wa Kikristo (Wagalatia 2 11-14); yeye ni mwamba mara moja na kikwazo. Na haikuwa hivyo katika historia ya Kanisa kwamba Papa, mrithi wa Peter, amekuwa mara moja Petra na Skandalon - mwamba wa Mungu na kikwazo? —PAPA BENEDICT XIV, kutoka Das neue Volk Gottes, uk. 80ff

Katika suala hilo, sisi kama Wakatoliki tunapaswa kuomba kwamba Roho Mtakatifu aongoze Baraza la Wawakilishi kumchagua mtu huyo Mapenzi ya Mungu wahusika kwa saa hii. Huenda asiwe ambaye sisi, walei, tungemchagua kwenye ndege ya asili. Anaweza kuwa kwa baadhi ya mwamba, na wengine, kwa hakika, jiwe la kujikwaa. Anaweza kuwa kiongozi tunayehitaji… au “mfalme tunayestahili.”[8]cf. 1 Sam 8: 18 Bila kujali, ahadi ya Kristo imeshikilia kwa miaka 2000, na itaendelea kushikilia hadi mwisho wa nyakati:
Nakuambia, wewe ndiwe Petro, na juu ya mwamba huu nitalijenga kanisa langu, na milango ya kuzimu haitalishinda. (Mathayo 16: 18)
Ujenzi wa Kanisa hautegemei papa au mkuu, bali Bwana mwenyewe.[9]kuona Yesu, Mjenzi Mwenye Hekima
Tunajua kwamba mambo yote hufanya kazi pamoja na wale wanaompenda Mungu, yaani, wale walioitwa kufuatana na kusudi lake. (Warumi 8: 28)
Hivyo asante kwa maombi na msaada wako.
Asante!
Kusafiri na Marko ndani The Sasa Neno,
bonyeza kwenye bendera hapa chini ili kujiunga.
Barua pepe yako haitashirikiwa na mtu yeyote.
Fuata Marko na "ishara za nyakati" za kila siku kwenye MeWe:

Fuata maandishi ya Marko hapa:
Sikiliza yafuatayo:
Maelezo ya chini
| ↑1 | cf. Math 28: 19-20 |
|---|---|
| ↑2 | Matt 28: 19-20 |
| ↑3 | “Uinjilisti kwa hakika ni neema na wito unaofaa kwa Kanisa, utambulisho wake wa ndani kabisa. Yupo ili kuinjilisha, yaani, ili kuhubiri na kufundisha, kuwa njia ya zawadi ya neema, kuwapatanisha wenye dhambi na Mungu, na kuendeleza dhabihu ya Kristo katika Misa, ambayo ni ukumbusho wa kifo chake na ufufuo wake mtukufu.” - PAPA MTAKATIFU PAUL VI, Evangelii Nuntiandi, n. Sura ya 14 |
| ↑4 | Luka 22: 32 |
| ↑5 | 2 Timothy 4: 2 |
| ↑6 | Mat 16:23, Yoh 13:8-10, Mat 26:52 |
| ↑7 | Gal 2: 11-14 |
| ↑8 | cf. 1 Sam 8: 18 |
| ↑9 | kuona Yesu, Mjenzi Mwenye Hekima |


