
“Anh có yêu mến Thầy không?” và Phi-e-rơ đáp rằng:
“Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự;
Ngài biết rằng con yêu Ngài.”
Chúa Giêsu bảo ông: “Hãy chăn chiên Ta”…
Và khi ông đã nói điều này,
Người bảo ông: “Hãy theo Ta.”
(John 21: 17-19)
hoặc trên YouTube
Khi Giáo hội chuẩn bị cho một mật nghị khác, một giáo hoàng khác, có rất nhiều suy đoán về việc ai sẽ là người đó, ai sẽ là người kế nhiệm tốt nhất, v.v. "Vị hồng y này sẽ tiến bộ hơn", một nhà bình luận nói; "Người này sẽ tiếp tục chương trình nghị sự của Francis", một người khác nói; "Người này có kỹ năng ngoại giao tốt..." và vân vân.
Nhưng Chúa Jesus đã ban cho từ lâu dứt khoát điều kiện để trở thành giáo hoàng, “tảng đá” mà trên đó Ngài sẽ xây dựng Giáo hội của Ngài. Đối với Peter, việc đền bù cho ba lần chối Chúa bằng ba lần “Ta yêu con” là chưa đủ. Nếu điều đó đủ, Chúa Jesus có thể đã để lại ấn tượng rằng chính đức hạnh và sức mạnh của người nắm giữ chức vụ giáo hoàng là yếu tố quan trọng nhất đối với sự thành công của chức vụ đó; rằng đó là một thể chế của con người, dựa trên tính cách của Peter, chứ không phải là một chức vụ thiêng liêng. Thay vào đó, Chúa Jesus xác định sự kêu gọi bằng chỉ thị thiết yếu này: “Hãy theo Ta.”

Nghĩa là, chính nhờ ân điển và sự vâng phục mà Phi-e-rơ có thể hoàn thành nhiệm vụ “chăn chiên của Ta,” như Chúa Giê-su đã truyền cho ông. Trái với những kỳ vọng đương thời, điều này không dựa vào trí thông minh, năng lực thần học, sức thu hút hay kỹ năng cá nhân (dù những điều này có thể hữu ích), mà dựa vào sự sẵn lòng theo Chúa Giê-su — và dạy các dân tộc làm như vậy.[1]cf. Mat 28: 19-20
…chúng ta không chỉ nhìn vào những phản ứng của phương tiện truyền thông đại chúng khi nói rằng, “Chúng ta cần một giáo hoàng là người truyền thông trên thế giới này,” hoặc các tiêu chí thứ cấp như “Bây giờ chúng ta cần một người châu Phi hoặc bây giờ chúng ta phải quay lại với một người Ý,” hoặc tất cả những tiêu chí ngớ ngẩn này. Chúng không liên quan gì [đến giáo hoàng.] Chúng ta phải nhìn vào lời giải thích mà chính Chúa Giêsu đã đưa ra về sự phục vụ và chức vụ của Thánh Phêrô, trong những lời Người đã nói với Thánh Phêrô: Con là đá và Ta trao cho con chìa khóa của vương quốc Thiên đàng và con phải xác nhận anh em mình trong đức tin và con là người chăn dắt Giáo hội hoàn vũ. —Đức Hồng y Gerhard Müller (bỏ phiếu lần đầu tiên), ngày 24 tháng 2025 năm XNUMX, lifeitenews.com
Theo một số cách, loạt bài tôi viết được gọi là Tuần lễ Chúa Jesus là lời mở đầu không chủ ý cho mật nghị sắp tới. Nó nêu ra Phúc âm tinh khiết và không pha tạp, là cốt lõi của sứ mệnh của Giáo hội trong mọi thế hệ. Mọi thứ mà Giáo hội Công giáo sở hữu ngày nay — sự phát triển của “kho tàng đức tin”, các nền linh đạo phong phú, các phụng vụ đa dạng, các đặc sủng và chức thánh, danh mục các thánh và các vị tử đạo… tất cả đều xuất phát từ sứ mệnh trung tâm này là “làm cho muôn dân trở thành môn đồ”.[2]Matt 28: 19-20 Đây là lý do tại sao Giáo hội tồn tại.[3]“Truyền giáo thực sự là ân sủng và ơn gọi riêng của Giáo hội, là bản sắc sâu xa nhất của Giáo hội. Cô ấy tồn tại để truyền bá phúc âm, nghĩa là để rao giảng và dạy dỗ, để trở thành kênh truyền tải ân sủng, để hòa giải tội nhân với Thiên Chúa, và để duy trì sự hy sinh của Chúa Kitô trong Thánh lễ, là sự tưởng niệm cái chết và sự phục sinh vinh quang của Người.” —ĐỨC GIÁO HOÀNG THÁNH PHAOLÔ VI, Evangelii nuntiandi, n. số 14 Đây chính là sứ mệnh mà mọi giáo hoàng tương lai phải toàn tâm toàn ý dấn thân: sứ mệnh theo Chúa Giêsu.
Sứ mệnh của lòng trung thành
Vì vậy, bất kỳ ai được chọn để kế nhiệm Đức Phanxicô đều chỉ có một nhiệm vụ lớn trước mắt: trung thành với Thầy. Theo lời của cố giáo hoàng:
Trong bối cảnh này, Giáo hoàng không phải là chúa tể tối cao mà là người hầu tối cao - "người hầu của các người hầu của Chúa"; người bảo đảm sự vâng phục và sự phù hợp của Giáo hội với ý muốn của Chúa, với Phúc âm của Chúa Kitô và với Truyền thống của Giáo hội, gạt sang một bên mọi ý thích cá nhân, mặc dù là - theo ý muốn của chính Chúa Kitô - "Mục tử và Thầy dạy tối cao của tất cả các tín hữu" và mặc dù được hưởng "quyền lực thông thường tối cao, đầy đủ, trực tiếp và phổ quát trong Giáo hội". —POPE FRANCIS, phát biểu bế mạc Thượng Hội đồng; Thông tấn Công giáo, Ngày 18 tháng 2014 năm XNUMX
Vì vậy, mọi điều đã được truyền lại trong Thánh Truyền đều là thức ăn thiêng liêng trong đó Chúa Giêsu yêu cầu Đức Giáo hoàng “chăn dắt chiên của Ta” và “làm cho anh em của ngươi được vững mạnh.”[4]Luke 22: 32 Vì vậy…
Giáo hoàng không phải là một vị vua có chủ quyền tuyệt đối, người có suy nghĩ và mong muốn là luật pháp. Ngược lại, chức vụ của giáo hoàng là người bảo đảm cho sự vâng phục đối với Đấng Christ và lời của Ngài. —POPE BENEDICT XVI, Bài giảng ngày 8 tháng 2005 năm XNUMX; San Diego Union-Tribune
Có lẽ điều này làm sáng tỏ những điều khác mà Chúa Jesus đã nói với Phi-e-rơ vào ngày hôm đó trên bãi biển:
A-men, A-men, Ta bảo thật cho ngươi biết, khi ngươi còn trẻ, ngươi tự mình mặc lấy đồ và đi nơi nào ngươi muốn; nhưng khi ngươi già, ngươi sẽ giơ tay ra, người khác sẽ mặc lấy đồ cho ngươi và dẫn ngươi đến nơi ngươi không muốn đến. (John 21: 18)
Thật vậy, trong những năm tháng già nua của triều đại giáo hoàng, một người đàn ông được các anh em của mình chọn trong mật nghị. Ông ta mặc một bộ trang phục mà ông ta không bao giờ có thể tự mình lựa chọn, đó là bộ trang phục của Đại diện Chúa Kitô. Và ông ta có thể bị dẫn đến nơi mà ông ta không muốn đến: trách nhiệm công khai chăn dắt Giáo hội hoàn vũ, không chỉ là giáo xứ hay giáo phận nhỏ bé của riêng ông ta. Đó là lời kêu gọi trở thành người phục vụ của những người phục vụ.
'Không có nô lệ nào lớn hơn chủ của mình.' Nếu họ đã bách hại Ta, họ cũng sẽ bách hại các ngươi. Nếu họ giữ lời Ta, họ cũng sẽ giữ lời các ngươi. (John 15: 20)

Tuy nhiên, tất cả những điều này vẫn là lời mời gọi của Chúa Giêsu đơn giản là “Hãy theo Ta”. Vì vậy, việc lãnh đạo Giáo hội Công giáo với tư cách là mục tử chính của mình, theo một số cách, nên là một trong những dễ nhất việc làm trên trái đất. Vì Đức Giáo hoàng không cần phải là nhà phát minh vĩ đại; ngài không được kêu gọi thay đổi giáo lý, làm cho nó dễ chấp nhận hơn bằng cách làm loãng nó, thêm vào Thánh truyền hoặc loại bỏ nó. Ngài được kêu gọi chỉ đơn giản là trung thành với Phúc âm đã được truyền lại cho ngài.
Nhưng nếu chúng tôi hoặc một thiên sứ từ trời rao giảng cho anh em một phúc âm khác với phúc âm chúng tôi đã rao giảng cho anh em, thì người đó phải bị nguyền rủa! (Ga-la-ti 1:8)
Đức Giáo Hoàng, cùng với các giám mục anh em của mình, sẽ công bố Phúc Âm với một “lòng nhiệt thành mới”, như Thánh Gioan Phaolô II đã nói. “Phải khẩn trương trong thời điểm thuận tiện cũng như ngoài thời điểm thuận tiện, thuyết phục, khiển trách và khuyên bảo, phải kiên nhẫn và không ngừng dạy dỗ.”[5]2 Timothy 4: 2 Tất nhiên, như Đức Giáo Hoàng Thánh Phaolô VI đã nói:
Con người hiện đại sẵn lòng lắng nghe những nhân chứng hơn là những giáo viên, và nếu họ lắng nghe những giáo viên, thì đó là vì họ là những nhân chứng…. —Evangelii nuntiandi, n. 76
Đi theo Chúa Giêsu thực sự là đi theo bước chân của Người để trở thành xác thực.
…gửi đến tất cả những người được Thiên Chúa yêu thương ở Rôma, được kêu gọi nên thánh (Romans 1: 7)… hãy nên hoàn hảo như Cha các con trên trời là Đấng hoàn hảo. (Matthew 5: 48)
Nếu một giáo hoàng muốn để bắt đầu một cuộc cách mạng, mong rằng đó là sức mạnh cách mạng mà sự thánh thiện luôn luôn là.
Không đủ để cập nhật các kỹ thuật mục vụ, tổ chức và điều phối các nguồn lực của giáo hội, hoặc đào sâu hơn vào nền tảng Kinh thánh và thần học của đức tin. Điều cần thiết là khuyến khích một “lòng nhiệt thành mới đối với sự thánh thiện” trong các nhà truyền giáo và trong toàn thể cộng đồng Kitô giáo, đặc biệt là trong số những người làm việc chặt chẽ nhất với các nhà truyền giáo. TUYỆT VỜI ST. JOHN PAUL II, Dòng Chúa Cứu Thế Missio, n. 90
Ai sẽ là Giáo hoàng tốt nhất?
Nếu chúng ta chọn vị giáo hoàng đầu tiên cách đây 2000 năm, có lẽ một số người sẽ ủng hộ Thánh Gioan. Sau cùng, ngài là người chiêm nghiệm đã dựa vào ngực Chúa Kitô. Ngài là Tông đồ duy nhất còn ở dưới chân Thánh giá. Ngài cũng đã viết bốn cuốn sách trong Tân Ước. Hoặc có thể một số người sẽ ủng hộ Matthew, không chỉ vì sự cải đạo và vâng lời tự phát của ngài, mà còn vì kiến thức lịch sử rõ ràng và sự hiểu biết về cuộc đời của Chúa Kitô. Nhưng... Simon người mà Chúa Giê-su đã chọn — một người mà những đam mê và sự thúc ép thường dẫn đến lúc cần phải khiển trách và sửa sai, không chỉ bởi Chúa Giê-su trong nhiều lần,[6]Ma-thi-ơ 16:23, Giăng 13:8-10, Ma-thi-ơ 26:52 nhưng bởi Thánh Phaolô.[7]Gal 2: 11 14-
Khi còn là hồng y, Joseph Ratzinger (Benedict XVI) đã được hỏi trên truyền hình Bavaria vào năm 1997:
“Liệu Chúa Thánh Thần có chịu trách nhiệm cho việc bầu chọn Giáo hoàng không?”
Câu trả lời của ông có thể khiến một số người ngạc nhiên:
“Tôi không nói như vậy, theo nghĩa là Chúa Thánh Thần chọn ra Giáo hoàng… Tôi muốn nói rằng Chúa Thánh Thần không thực sự kiểm soát công việc, mà đúng hơn, giống như một nhà giáo dục giỏi, để lại cho chúng ta nhiều không gian, nhiều tự do, mà không hoàn toàn từ bỏ chúng ta. Do đó, vai trò của Chúa Thánh Thần nên được hiểu theo nghĩa linh hoạt hơn nhiều—không phải là Người ra lệnh cho ứng cử viên mà người ta phải bỏ phiếu. Có lẽ lời đảm bảo duy nhất Người đưa ra là mọi thứ không thể bị hủy hoại hoàn toàn… Có quá nhiều trường hợp trái ngược về các giáo hoàng mà Chúa Thánh Thần rõ ràng sẽ không chọn!” —Ngày 5 tháng 2025 năm XNUMX, Sổ đăng ký Công giáo
Quan điểm đó có lẽ không bao giờ thay đổi vì sau này Benedict XVI đã nói:
Phi-e-rơ hậu Lễ Ngũ Tuần… cũng chính là Phi-e-rơ, người vì sợ người Do Thái, đã đánh mất quyền tự do Cơ đốc của mình (Ga-la-ti 2 11–14); anh ta đồng thời là một tảng đá và một vấp ngã. Và không phải vì thế mà trong suốt lịch sử của Giáo hội mà Giáo hoàng, người kế vị thánh Phêrô, đã cùng một lúc Petra và Skandalon — vừa là tảng đá của Đức Chúa Trời vừa là đá gây vấp ngã? —POPE BENEDICT XIV, từ Das neue Volk Gottes, P. 80ff

Về vấn đề đó, chúng ta là người Công giáo nên cầu nguyện để Chúa Thánh Thần dẫn dắt Mật nghị chọn ra người đó. Thượng Đế sẽ được thiết kế cho giờ phút này. Ngài có thể không phải là người mà chúng ta, những người giáo dân, sẽ chọn trên bình diện tự nhiên. Ngài có thể là một tảng đá đối với một số người, và thậm chí là một hòn đá gây vấp ngã đối với những người khác. Ngài có thể là nhà lãnh đạo mà chúng ta cần… hoặc là “vị vua mà chúng ta xứng đáng”.[8]cf. 1 Sa 8: 18 Bất chấp điều đó, lời hứa của Chúa Kitô đã được thực hiện trong 2000 năm và sẽ tiếp tục được thực hiện cho đến tận thế:
Ta bảo ngươi rằng: Ngươi là Phi-e-rơ, trên đá nầy, Ta sẽ xây Hội thánh Ta, và các cửa địa ngục sẽ không thắng được. (Matthew 16: 18)
Việc xây dựng Giáo hội không phụ thuộc vào giáo hoàng hay hoàng tử, mà là vào chính Chúa.[9]xem Chúa Giêsu, Người xây dựng khôn ngoan
Chúng ta biết rằng mọi sự đều làm ích cho những ai yêu mến Đức Chúa Trời, tức là cho những người được gọi theo ý định của Ngài. (Romans 8: 28)
Rất biết ơn những lời cầu nguyện và sự ủng hộ của các bạn.
Cảm ơn bạn!
Hành trình với Mark in Bây giờ từ,
nhấp vào biểu ngữ bên dưới để đăng ký.
Email của bạn sẽ không được chia sẻ với bất kỳ ai.
Hiện có trên Telegram. Nhấp chuột:

Theo dõi Mark và những “dấu hiệu của thời đại” hàng ngày trên MeWe:

Theo dõi các bài viết của Mark tại đây:
Hãy lắng nghe những điều sau:
Chú thích
| ↑1 | cf. Mat 28: 19-20 |
|---|---|
| ↑2 | Matt 28: 19-20 |
| ↑3 | “Truyền giáo thực sự là ân sủng và ơn gọi riêng của Giáo hội, là bản sắc sâu xa nhất của Giáo hội. Cô ấy tồn tại để truyền bá phúc âm, nghĩa là để rao giảng và dạy dỗ, để trở thành kênh truyền tải ân sủng, để hòa giải tội nhân với Thiên Chúa, và để duy trì sự hy sinh của Chúa Kitô trong Thánh lễ, là sự tưởng niệm cái chết và sự phục sinh vinh quang của Người.” —ĐỨC GIÁO HOÀNG THÁNH PHAOLÔ VI, Evangelii nuntiandi, n. số 14 |
| ↑4 | Luke 22: 32 |
| ↑5 | 2 Timothy 4: 2 |
| ↑6 | Ma-thi-ơ 16:23, Giăng 13:8-10, Ma-thi-ơ 26:52 |
| ↑7 | Gal 2: 11 14- |
| ↑8 | cf. 1 Sa 8: 18 |
| ↑9 | xem Chúa Giêsu, Người xây dựng khôn ngoan |

