基本問題-現在的話

聖彼得被授予“王國的鑰匙”

我有收到了很多電子郵件，其中一些來自天主教徒，他們不確定如何回答他們的“福音”家庭成員，還有一些來自原教旨主義者，他們確信天主教徒既不是聖經也不是基督徒。幾封信包含了很長的解釋，為什麼它們如此感覺這段經文的意思是，為什麼他們認為這句話的意思是。在閱讀完這些信件並考慮了回复時間之後，我想我會改寫 基本問題：只有誰才有權解釋聖經？

現實檢查

但是在我這樣做之前，我們作為天主教徒必須承認一些東西。從外觀上來看，實際上在許多教堂中，我們似乎沒有一個活在信仰中的民族，為基督和靈魂的救贖而熱心燃燒，就像在許多福音派教堂中經常看到的那樣。這樣一來，當天主教徒的信仰經常消失時，就很難說服原教旨主義者信奉天主教的真相，而我們的教會又一次因醜聞而流血。在馬薩諸塞州，祈禱常常被打斷，音樂通常是平淡無奇的，甚至沒有啟發性，在許多地方禮拜式的虐待使所有彌散著神秘的東西都流失了。更糟糕的是，基於天主教徒是如何向聖餐報到的，就好像他們正在獲得電影通行證一樣，外部觀察者可能會懷疑這是聖體聖事中的耶穌。事實是，天主教會 is 在危機中。她需要以聖靈的力量重新佈道，重新分類和更新。直言不諱地，她需要淨化像撒但的煙霧一樣滲入她古老的城牆的叛教。

但這並不意味著她是一個虛假的教會。如果有的話，這表明敵人對彼得·巴克（Barque）進行了尖銳而無情的攻擊。

關於誰的權限？

當我閱讀這些電子郵件時，一直在我腦海中浮現的想法是：“那麼，他對聖經的解釋正確嗎？” 世界上有近六萬種面額的人都在宣稱他們我對真理有絕對的壟斷權，您相信誰（我收到的第一封信，還是那封信之後的那個人的信？）我的意思是，我們可能整天都在爭論這個聖經文本或那個文本意味著這個或那個。但是，我們到底怎麼知道正確的解釋是什麼？情懷？刺痛的膏霜？

嗯，這就是聖經所說的：

首先要知道，沒有經文的預言是個人解釋的問題，因為沒有預言是通過人的意志而來的。而是受聖靈感動的人類在上帝的影響下說話。（2寵物1：20-21）

聖經整體上是一個預言性的詞。沒有聖經是個人解釋的問題。那麼，那麼，誰的解釋是正確的呢？耶穌說，這個答案會帶來嚴重的後果，“真理會讓你自由。” 為了獲得自由，我必須了解真相，以便我能夠生活並恪守其中。例如，如果“教堂A”說允許離婚，而“教堂B”說不允許離婚，那麼哪個教會生活在自由中？如果“教會A”教導您永遠不會失去救贖，但“教會B”卻說可以，那麼哪個教會正在帶領人們走向自由？這些都是真實的例子，具有真實的甚至可能是永恆的後果。然而，對這些問題的回答產生了很多“相信聖經”的基督徒的解釋，他們通常是善意的，但卻彼此矛盾。

基督真的真的建立了這樣一個隨意，混亂，矛盾的教會嗎？

什麼是聖經—不是聖經

原教旨主義者說，聖經是基督教真理的唯一來源。但是，沒有聖經支持這種觀念。聖經不說：

所有的經文都是從上帝那裡得到啟發的，對於教導，反駁，糾正和在公義方面的訓練都是有用的，這樣，屬於上帝的人就可以勝任，為每項善工做好準備。（2提3：16-17）

不過，這並不能說明它是太陽權威或真理的基礎，只是它是受啟發的，因此是真實的。此外，由於尚無“新約”，因此該段專門針對舊約。直到第四世紀才被完全編譯。

聖經不關於什麼有話要說 is 真理的基礎：

您應該知道如何在上帝的家庭中行事，上帝的家庭是永生上帝的教會，是真理的基礎和基礎。（1提3:15）

永生上帝的教會 是真理的支柱和基礎。正是從教會那裡，出現了真相，即 神的話。 “啊哈！” 原教旨主義者說。 “所以神的話 is 真相。” 是的，一點沒錯。但是傳給教會的話不是基督寫的。耶穌從來沒有寫下過一個單詞（直到幾年以後，他的單詞也沒有被書面記錄下來）。上帝的道是耶穌傳給使徒的不成文的真理。這個詞的一部分被寫成字母和福音，但不是全部。我們怎麼知道？一方面，聖經本身告訴我們：

耶穌還做了許多其他事情，但是如果要單獨描述這些事情，我認為全世界不會包含將要寫的書。（約翰福音21:25）

我們知道，耶穌的啟示是以書面形式和口口相傳的。

我有很多事要寫給你，但我不想用筆和墨水寫。相反，當我們可以面對面交談時，我希望能盡快見到您。（3約翰福音13-14）

這就是天主教所說的傳統：書面和口頭真理。 “傳統”一詞來自拉丁語傳統意思是“傳下來”。口述傳統是猶太文化的中心部分，並且教學的方式世紀以來不斷傳承。當然，原教旨主義者援引馬可福音7：9或Col 2：8說聖經譴責傳統，而忽略了耶穌在這些段落中譴責法利賽人而不是上帝對以色列人民的重擔，賦予舊約傳統。如果這些段落譴責了這種真實的傳統，那麼聖經就會自相矛盾：

因此，兄弟們要堅定不移，並堅持通過口頭陳述或我們的來信來教導您的傳統。（2帖2:15）

然後再次，

我之所以稱讚您，是因為您在所有事情上都記得我，並且堅守傳統，就像我將傳統交給您一樣。（林前1：11）請注意，新教徒的詹姆士國王和新美國標準版本使用“傳統”一詞，而流行的NIV則使用“教學”一詞，這與原始的拉丁文Vulgate相比翻譯得很差。

教會所守的傳統被稱為“信仰的沉積”：基督教導並向使徒們揭示的一切。他們負責傳授這一傳統，並確保這一保證金世代相傳。他們是通過口耳相傳，有時是通過信件或書信來這樣做的。

教會也有習俗，正確地也被稱為傳統，就像人們擁有家庭傳統一樣。這將包括人為製定的法律，例如，週五禁止肉食，週三在灰燼禁食，甚至祭司獨身生活-所有這些都可以由教皇修改，甚至可以免除，教皇被賦予了“捆綁和放鬆”的權力（馬太福音16:19）。然而，神聖傳統上帝書面和非書面的話語-無法更改。實際上，自從2000年前基督揭示他的話語以來，教皇從未改變過這種傳統， 絕對證明聖靈的能力和基督的應許，可以保護他的教會脫離地獄之門 （請參見馬太福音16:18）。

使徒繼承：聖經嗎？

因此，我們更接近回答基本問題：那麼，誰有權解釋聖經？答案似乎已經呈現出來：如果使徒是那些聽過基督講道的人，然後被指控將這些教義傳承下去，那麼他們應該是那些判斷是否真的存在其他口頭或書面教義的人。真相。但是使徒死後會發生什麼呢？真理將如何忠實地傳給子孫後代？

我們讀到使徒被控 其他男人 傳遞這種“生活傳統”。天主教徒稱這些人為使徒的“繼承者”。但是，原教旨主義者聲稱使徒繼承是人發明的。那根本不是聖經所說的。

基督升入天堂之後，仍然有少量的門徒。在上層房間中，有一百二十人聚集在一起，其中包括十一個剩下的使徒。他們的第一步是 取代猶大.

然後他們給了很多東西，很多東西都落在了馬提亞斯身上，他被算作十一個使徒。（使徒行傳1:26）

賈斯圖斯沒有被馬蒂亞斯選中，但他仍然是一個追隨者。但是馬蒂亞斯被“算作十一個使徒”。但為什麼？如果反正有足夠多的追隨者，為什麼要替換猶大？ 因為猶大像其他十一個人一樣，被耶穌賦予了特殊的權威， 沒有其他門徒或信徒擁有的辦公室，包括他的母親。

他是我們中的一員，並被分配了這個部門的一席之地。（使徒行傳1:17，20）; 注意啟示錄21：14中新耶路撒冷的基石上刻有十二位使徒的名字，而不是十一位。猶大人顯然不是其中之一，因此，馬賽厄斯必須是剩下的第十二塊石頭，從而完成了教會其餘部分賴以建立的基礎（以弗所書2:20）。

聖靈降臨後，使徒的權威通過手的傳遞得以傳遞（看到 1添4:14; 5:22; 使徒行傳14:23）。這是一個牢固確立的做法，正如我們從彼得的第四任繼任者那裡聽到的那樣，他在位期間使徒約翰仍在世：

通過使徒們在鄉村和城市中傳道，他們任命了最早的convert依者，並由聖靈進行了考驗，成為未來信徒的主教和執事。這也不是新穎的，因為主教和執事早在很久以前就被寫過。。。 [見1提3：1，8; 5:17] 我們的使徒們通過我們的主耶穌基督知道主教的職位將會發生爭執。因此，由於這個原因，他們得到了充分的預見，任命了已經提到的人，之後又增加了一項規定，即如果他們死了，其他獲批准的人也應接任他們的職務。 —教皇街羅馬的土地（公元80年）， 給哥林多人的信 42:4–5, 44:1–3

權威的繼承

耶穌把自己的權柄交給了這些使徒，以及顯然是他們的後繼者。

阿們，我對你說，你在地上束縛的任何事物都將在天堂被束縛，而你在地上束縛的任何事物都將在天堂被束縛。（太18:18）

然後再次，

您原諒誰的罪孽被赦免了，您保留的誰的罪孽被保留了。（約翰福音20:22）

耶穌甚至說：

誰在聽你的話就在聽我。誰拒絕你，我就會拒絕。路加福音10:16）

耶穌說，凡是聽這些使徒及其繼任者的人，都在聽他的話！我們知道這些人教導我們的是真理，因為耶穌應許要引導他們。他在最後的晚餐上私下對他們說：

……當他來到時，真理的精神，他將引導您走向所有真理。（約翰福音16：12-13）

教皇和主教“無誤地”傳授真理的這種魅力在教會中一直很早就被理解：

我有責任聽從教會中的長老會-正如我所展示的那樣，他們擁有使徒的繼承權；根據天父的喜樂，那些與主教的接班人一起接受了無懈可擊的真理魅力的人。 -英石。里昂愛任紐（公元189年）， 反對異端，4：33：8 )

讓我們注意到，主賜予的天主教教會從一開始就具有的傳統，教義和信仰，是由使徒傳教，並由教父們保留的。教會就是以此為基礎建立的。如果有任何人偏離這一點，那麼他既不應也不應該再被稱為基督徒…… -英石。亞他那修（公元360年）， 致瑟密斯的四封信 1，28

基本答案

聖經既不是人類發明的，也不是天使們在精美的皮革版本中傳下來的。通過在聖靈的引導下敏銳的洞察力，使徒們的繼任者在第四世紀確定了當時的哪些著作是神聖的傳統-“上帝的話”-而不是教會的受啟發著作。因此，托馬斯福音，聖約翰使徒行傳，摩西的承擔和其他幾本書都沒有晉級。但是舊約的46本書和新約的27本書確實包含了聖經的“經典”（儘管新教徒後來放棄了一些書）。其他人被確定為不屬於信仰存放人。主教在迦太基（393、397、419 AD）和河馬（393 AD）的議會中證實了這一點。具有諷刺意味的是，原教旨主義者使用聖經是天主教傳統的一部分，來反駁天主教。

這一切都是說教會的前四個世紀沒有聖經。那麼這些年來，在哪裡可以找到使徒的教義和見證呢？早期教會的歷史學家，新教徒JND Kelly寫道：

最明顯的答案是使徒們口頭把它交給了教會，並在那裡代代相傳。 - 早期基督教教義，37

因此，很明顯，使徒的繼任者是那些有權決定基督交出什麼，沒有交出什麼的人，這不是基於他們自己的判斷，而是基於他們所擁有的收到.

教皇不是絕對的君主，其思想和願望是法律。相反，教皇的事工是對基督和他的話語服從的保證人。 —教皇本篤十六世，8年2005月XNUMX日，霍米利；聖地亞哥聯合論壇報

主教與教皇一起也分享了基督的“捆綁與放鬆”的教導權（馬太福音18:18）。我們稱此教學權威為“權威”。

……這個神殿並不比上帝的聖言優越，而是它的僕人。它僅講授已交納的內容。在神的命令下，並在聖靈的幫助下，它虔誠地傾聽，用奉獻精神守護著它，並忠實地闡述了它。它為信仰所提議的一切都是神聖的啟示，是從這種信仰的單一沉積中汲取的。（天主教教理問答，86）

他們單有權通過使徒繼承得到的口頭傳統過濾器來解釋聖經。僅憑他們一個人就可以最終確定耶穌是否從字面上意味著他是在向我們提供他的身體和鮮血，還是僅是一個像徵，還是他是否意味著我們應該向祭司承認自己的罪過。在聖靈的指引下，他們的辨別是建立在神聖傳統的基礎上的，神聖傳統從一開始就傳承了下來。

所以重要的不是你或我認為一段經文的意義 基督對我們說了什麼？ 答案是：我們必須問那些對他說過的人。聖經不是個人解釋的問題，而是耶穌是誰以及他對我們的教導和命令的啟示的一部分。

教皇本尼迪克特最近在紐約召開的大公會議上明確指出了自我受膏的解釋的危險：

在社區內部，基本的基督教信仰和習俗有時會因所謂的“預言行動”而改變，這些預言行動是基於詮釋學（解釋方法）的，並不總是與聖經和傳統的數據相吻合。因此，社區放棄了嘗試充當統一機構的嘗試，而是根據“本地選擇”的思想選擇行使職能。在這個過程中的某個地方，在每個時代都失去了與教會的……溝通的需要，就在世界失去方位並需要有說服力的共同見證者來證明福音的拯救力量之時（比照羅1：18-23）。 —教皇本篤十六世，紐約聖約瑟夫教堂，18年2008月XNUMX日

也許我們可以從聖約翰·亨利·紐曼（1801-1890）的謙卑中學到一些東西。他是天主教徒的convert依者，他在末日授課（一個受觀點污染的學科）的教學中，展示了正確的解釋過程：