කලලරූපය පුද්ගලයෙක්ද?

සති 20 දී නූපන් දරුවා

 

 

මගේ චාරිකා අතරතුර, මට දේශීය ප්‍රවෘත්ති පිළිබඳ අවබෝධයක් නැති වූ අතර මෑතක් වන තුරුම කැනඩාවේදී ආපසු ගෙදර නොපැමිණි අතර, රජය මේ සතියේ මෝෂන් 312 ට ඡන්දය ප්‍රකාශ කිරීමට යයි. කැනඩාවේ අපරාධ නීති සංග්‍රහයේ 223 වන වගන්තිය නැවත විමර්ශනය කිරීමට එය යෝජනා කරයි, එයින් කියැවෙන්නේ දරුවෙකු මිනිසෙකු බවට පත්වන්නේ ඔහු හෝ ඇය ගර්භාෂයෙන් සම්පූර්ණයෙන් ඉදිරියට ගිය පසු පමණක් බවයි. කැනේඩියානු වෛද්‍ය සංගමය විසින් 2012 අගෝස්තු මාසයේදී අපරාධ නීති සංග්‍රහය තහවුරු කරමින් දුන් තීන්දුවකට අනුව මෙය සිදු වේ. මම පාපොච්චාරණය කරමි, එය කියවන විට මම මගේ දිව ගිල දැමුවෙමි. දරුවෙකු ඉපදෙන තුරු මනුෂ්‍යයෙකු නොවන බව විශ්වාස කරන උගත් වෛද්‍යවරු? මම මගේ දින දර්ශනය දෙස බැලුවෙමි. “නැත, එය 2012 මිස 212 නොවේ.” බොහෝ කැනේඩියානු වෛද්‍යවරු සහ බොහෝ දේශපාලන politicians යන් විශ්වාස කරන්නේ කලලරූපය උපත ලබන තෙක් පුද්ගලයෙකු නොවන බවයි. එසේ නම් එය කුමක්ද? උපත ලැබීමට මිනිත්තු පහකට පෙර මෙම පයින් ගැසීම, මාපට ඇඟිල්ල දිගු කිරීම, සිනාසෙන “දෙය” කුමක්ද? පහත දැක්වෙන්නේ පළමුවෙන්ම ලියනු ලැබුවේ 12 ජූලි 2008 වන දින අපගේ කාලයේ වඩාත්ම දැවෙන මෙම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දීමටයි…

 

IN ප්‍රතිචාර දෘ Tr සත්‍යය - XNUMX වන කොටස, ජාතික පුවත්පතක කැනේඩියානු මාධ්‍යවේදියෙක් මෙම ප්‍රශ්නයට ප්‍රතිචාර දැක්වීය.

මම ඔබව නිවැරදිව තේරුම් ගත්තා නම්, කලලරූපය වේදනාව දැනීමට ඇති හැකියාව පිළිබඳව ඔබ සදාචාරාත්මකව අවධාරණය කරයි. මගේ ප්‍රශ්නය නම්, කලලරූපය නිර්වින්දනය කළහොත් ගබ්සාව සම්පූර්ණයෙන්ම අනුමත කළ හැකිද? මට පෙනෙන ආකාරයට ඔබ පිළිතුරු දෙන ආකාරයෙන් එය කලලරූපයේ සදාචාරාත්මක “පෞරුෂත්වය” සැබවින්ම අදාළ වන අතර වේදනාව දැනීමේ හැකියාව අපට ඒ ගැන කිසිවක් නොකියයි.

 

තනි

ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙහි ප්රශ්නය එයයි පෞරුෂත්වය එය ආරම්භ වන්නේ පිළිසිඳ ගැනීමෙනි, අවම වශයෙන් නූපන් දරුවන් ආරක්ෂා කරන අයගේ මනසෙහි. එය පදනම් වී ඇත්තේ පළමුව, ජීව විද්‍යාත්මක කරුණු මත ය: කලලරූපය ජීවත් වෙනවා. එය සම්පූර්ණයෙන්ම හා ජානමය වශයෙන් වේ අසමසමයි එහි මවගෙන්. තනි සෛලයක් ලෙස එහි පළමු ක්ෂණික පැවැත්ම ජානමය වශයෙන් එය කවුරුන්ද යන්න අඩංගු වන අතර එය දිගටම වර්ධනය වනු ඇත. පිළිසිඳ ගත් මව දරුවා බිහි කරන විට හා පෝෂණය කිරීමේ මාධ්‍යයක් බවට පත්වේ.

 

පෞරුෂත්වය සඳහා වන නිර්ණායකය

ගබ්සාව නීත්‍යානුකූල කිරීම සඳහා වන එක් තර්කයක් නම් කලලරූපය අ ප්රතිජීවක වේ, ගර්භාෂයේ ගත කරන කාලය තුළ මුළුමනින්ම මව මත යැපෙන අතර එමඟින් ඇගේ “අයිතිවාසිකම්” උල්ලං ing නය වේ. කෙසේ වෙතත්, මෙය වැරදි තර්කනයකි, මන්ද දරුවා ඉපදුණු පසු තවමත් සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතී. එබැවින් පෞරුෂත්වය, යැපීම හෝ ස්වාධීනත්වය මගින් තීරණය කළ නොහැකිය.

කලලරූපය හුදෙක් ඉවත් කළ හැකි මවගේ “කොටසක්” යන තර්කය ද තර්කානුකූල නොවේ. එය එසේ නම්, මවට කලක් කකුල් හතරක්, ඇස් හතරක් සහ ගැබ්ගැනීම්වලින් අඩක් පමණ පිරිමි අවයවයක් ඇත! දරුවා කොටසක් නොව වෙනම මිනිස් පුද්ගලයෙකි.

කලලය යනු බළලෙකු, බල්ලෙකු හෝ මූසිකයක් නොව මිනිස් එම්බිරෝවකි. එය පිළිසිඳ ගැනීමේ සිට එහි පූර්ණ විභවය දක්වා වර්ධනය වෙමින් පවතී. එම පුද්ගලයා පිළිසිඳ ගැනීමේදී සති 8 ක ගර්භනීභාවයට වඩා, මාස 8 ට වඩා, අවුරුදු 8 හෝ 18 ට වඩා වෙනස් ය. උපත යනු පැමිණීමක් නොව අ සංක්රාන්තියයි. ඩයපර්වල සිට කුටියේ වාඩි වී සිටීම (මාව විශ්වාස කරන්න, මට දරුවන් අට දෙනෙක් සිටී) හෝ වාඩි වී සිට ඇවිදීම දක්වා හෝ පෝෂණය කිරීමෙන් හෝ පෝෂණය කිරීම දක්වා ද එසේමය. ගබ්සාව සඳහා වන නිර්ණායක නොදියුණු පුද්ගලයෙක් නම්, අවුරුදු 8 ක දරුවෙකුව සම්පූර්ණයෙන් සංවර්ධනය කර නොමැති නිසා ඇයව kill ාතනය කිරීමට අපට හැකි විය යුතුය. ඊටත් වඩා දින 8 ක් වයසැති බිළිඳියක් ඇය ගර්භාෂයේ සිටින විට සම්පූර්ණයෙන්ම රඳා පවතී. ඇගේ මව. මේ අනුව සංවර්ධන අවධිය තුළ පෞරුෂත්වය තීරණය කළ නොහැකි බව පෙනේ.

පූර්ණ කාලීන ගැබ් ගැනීමකට සති කිහිපයකට පෙර මවක් බිහි කිරීමට වෛද්‍යවරුන්ට හැකි අතර, එම දරුවාට ගර්භාෂයෙන් පිටත ජීවත් විය හැකිය. ^[1]මට මතකයි 90 දශකයේ හෙදියක් මාස පහක දරුවෙකුගේ ජීවිතය වෙනුවෙන් සටන් කරන බව පැවසූ අතර රෝහලේ ඊළඟ මහලේදී ඔවුන් මාස පහක දරුවෙකු ගබ්සා කරන බව පැවසුවා. පරස්පර විරෝධය නිසා නූපන් දරුවන්ගේ ජීවිත වෙනුවෙන් පෙනී සිටින්නියක් බවට පත්විය. අලුත උපන් බිළිඳාගේ ශක්‍යතාව බොහෝ විට තාක්ෂණය මත රඳා පවතී. මීට වසර 100 කට පෙර, සති 25 ක් වයසැති ළදරුවෙකු ශක්‍ය යැයි නොසිතනු ඇත. අද එය එසේ ය. මීට අවුරුදු 100 කට පෙර එම ළදරුවන් මනුෂ්‍යයන් නොවේද? සමහර විට තාක්‍ෂණය මගින් ජීවිතය පවත්වා ගැනීමට ක්‍රමයක් සොයා ගනු ඇත ඕනෑම දැන් සිට දශක කිහිපයක් වේදිකාව. එයින් අදහස් වන්නේ අප දැන් විනාශ කරන අය දැනටමත් ශක්‍ය නොවන පුද්ගලයන් බවයි. නමුත් මෙම තර්කයේ තවත් ගැටළුවක් තිබේ. ශක්‍යතාව හෝ පැවැත්ම යනු නිර්ණායක නම්, මිනිසුන් ඔක්සිජන් ටැංකි සහ ශ්වසන යන්ත‍්‍ර හෝ පේස්මේකර් මගින් දරා සිටින අය තනිවම ජීවත් විය නොහැකි නිසා පුද්ගලයන් ලෙස නොසැලකිය යුතුය. ඇත්ත වශයෙන්ම, මෙය දැනටමත් සමාජය මෙහෙයවන ස්ථානයක් නොවේද? මෑතකදී ඉතාලි අධිකරණය තීන්දු කළේ එම රටේ තරුණ ආබාධිත කාන්තාවක් විය හැකි බවයි විජලනය වී මරණයට. පෙනෙන විදිහට, ඇය තවදුරටත් මිනිසෙකු නොවන බව පෙනේ. අප අමතක නොකිරීමට නම්, සමාජය පැමිණියේ ද මෙහි ය: කළු වහල්භාවය සහ යුදෙව් සමූල a ාතනය සාධාරණීකරණය කළේ තර්කානුකූලව ය. පෞරුෂත්වය වින්දිතයන්ගේ. මෙය සිදු වූ විට, මිනීමැරීම ඉවත් කිරීම, ගෙඩියක් කැපීම හෝ ගව රංචුවක් මරා දැමීම වැනි දේ වෙනස් නොවේ. මේ අනුව, ශක්‍යතාවයට පුද්ගල පෞරුෂය තීරණය කළ නොහැක.

ක්‍රියාකාරිත්වය ගැන කුමක් කිව හැකිද? කලලයකට තර්ක කිරීමට, සිතීමට, ගායනා කිරීමට හෝ ආහාර පිසීමට නොහැකිය. නමුත් එවිට කෝමා තත්වයේ සිටින පුද්ගලයෙකුට හෝ නිදා සිටින පුද්ගලයෙකුටවත් නොහැකිය. මෙම නිර්වචනය අනුව, නිදා සිටින පුද්ගලයෙකු ද පුද්ගලයෙක් නොවේ. අපි කතා කරන්නේ නම් පමණි විභව ක්‍රියා කිරීමට නම්, මිය යන අයෙකු පුද්ගලයෙකු ලෙස සැලකිය නොහැකිය. එබැවින් ක්‍රියාකාරීත්වයට පෞරුෂත්වය තීරණය කළ නොහැක.

 

ආවේනිකව

කතෝලික දාර්ශනිකයෙකු වන ආචාර්ය පීටර් ක්‍රිෆ්ට් පුද්ගලයෙකු ලෙස අර්ථ දක්වන්නේ:

… පුද්ගලික ක්‍රියාවන් සඳහා ස්වාභාවික සහජ හැකියාවක් ඇති අයෙකි. නිසි කොන්දේසි යටතේ කෙනෙකුට පුද්ගලික ක්‍රියාවන් කළ හැක්කේ ඇයි? එක් අයෙකු පුද්ගලයෙකු නිසා පමණි. යමෙකු පෞද්ගලික ක්‍රියාවන් කිරීමේ හැකියාව දක්වා වර්ධනය වන්නේ එක් අයෙකු දැනටමත් පුද්ගලික ක්‍රියාවන් කිරීමේ හැකියාව, එනම් පුද්ගලයෙකු බවට වර්ධනය වන බැවිනි. -ආචාර්ය. පීටර් ක්‍රිෆ්ට්, මානව පෞරුෂත්වය සංකල්පයෙන් ආරම්භ වේ, www.catholiceducation.org

යමෙක් පැවසිය යුතුය ස්වාභාවික මක්නිසාද යත් රොබෝවෙකු කෘතිම බුද්ධියෙන් හා දියුණු සංචලතාවයකින් සමන්විත වුවද එය පුද්ගලයෙකු නොවන බැවිනි. පෞරුෂත්වය ආරම්භ වන මොහොත පැමිණ ඇත සංකල්පය අනෙක් සියල්ල සමඟම ආවේනික ධාරිතාව පවතින්නේ ඒ මොහොතේ සිටය. කලලරූපය එම විභවතාවයට වර්ධනය වේ දැනටමත් කුඩා පැළයක් තිරිඟු බීජයක් ගසකට නොව ධාන්ය ගොයම් ගහක් දක්වා වර්ධනය වන ආකාරයටම ආරම්භ කළ යුතුය.

නමුත් ඊටත් වඩා, පුද්ගලයා සෑදී ඇත්තේ දෙවියන්ගේ ස්වරූපය. එනිසා ඔහුට හෝ ඇයට පිළිසිඳ ගත් මොහොතේ සිටම සහජ ගෞරවයක් හා සදාකාලික ආත්මයක් ඇත.

මම ඔබව ගර්භාෂයේ පිහිටුවීමට පෙර මම ඔබව දැන සිටියෙමි… (යෙරෙමියා 1: 5)

ආත්මයක් නිදා සිටියදී ශරීරයක් අත් නොහරිනවා සේම, ආත්මය රඳා පවතින්නේ සියළුම ඉන්ද්‍රියන්ගේ පූර්ණ ක්‍රියාකාරිත්වය හා පවතින ශාරීරික හැකියාවන් මත නොවේ. එකම නිර්ණායකය නම්, ජීවමාන සෛලය (ය) පුද්ගලයෙකු, මිනිසෙකු වීමයි. මේ අනුව, ආත්මයක් සම හෝ හිසකෙස් සෛල වැනි මිනිස් සෛල පමණක් නොව, මිනිසෙකු, පුද්ගලයෙකි.

 

සදාචාරාත්මක ඩිලෙමා 

ළදරුවාගේ පෞරුෂත්වය තවමත් නොපිළිගන්නා අය සඳහා, මෙම ගැටලුවට පිළිතුරු දෙන්න: දඩයම්කරුවෙකු පඳුරෙහි යමක් චලනය වන ආකාරය දකී. එය කුමක්දැයි ඔහුට විශ්වාස නැත, නමුත් ප්‍රේරකය කෙසේ හෝ ඇද ගනී. ඔහු බලාපොරොත්තු වූ පරිදි සතෙකු නොව වෙනත් දඩයම්කරුවෙකු මරා දමා ඇති බව පෙනේ. කැනඩාවේ සහ වෙනත් රටවල රටවල්, ඔහු මිනීමැරීම හෝ සාපරාධී නොසැලකිල්ල සම්බන්ධයෙන් වැරදිකරුවෙකු වනු ඇත, මන්ද දඩයක්කාරයා වෙඩි තැබීමට පෙර එය පුද්ගලයෙකු නොවන බව නිසැක විය යුතුය. එසේ නම්, කලලරූපය පුද්ගලයෙකු වන්නේ කවදාදැයි සමහර අයට විශ්වාස නැත්නම්, කිසිදු ප්‍රතිවිපාකයක් නොමැතිව “ප්‍රේරකය අදින්න” අපට කෙසේ ඉඩ තිබේද? කලලරූපය උපත ලබන තෙක් පුද්ගලයෙකු නොවන බව පවසන අයට, මම එය ඔප්පු කරමි. කලලරූපය බව නිසැකවම ඔප්පු කරන්න පුද්ගලයෙක් නොවේ. ඔබට නොහැකි නම්, හිතාමතාම ගබ්සා කිරීමකි ඝාතනය කිරීම. 

ගබ්සාව යනු පැහැදිලි නපුරකි… සමහර අය තනතුරක් පාලනය කිරීම එම තනතුරම අභ්‍යන්තර වශයෙන් මතභේදාත්මක නොවේ. වහල්භාවය, වර්ගවාදය සහ ජන සංහාරය පිළිබඳව ද දෙපාර්ශ්වයම වාද විවාද කළ නමුත් එය ඒවා සංකීර්ණ හා දුෂ්කර කාරණා බවට පත් කළේ නැත. සදාචාරාත්මක ගැටලු සෑම විටම අතිශය සංකීර්ණ ය, චෙස්ටර්ටන් පැවසීය - ප්‍රතිපත්ති නොමැති කෙනෙකුට. -ආචාර්ය. පීටර් ක්‍රිෆ්ට්, මානව පෞරුෂත්වය සංකල්පයෙන් ආරම්භ වේ, www.catholiceducation.org

 

භ්‍රමණය වන අවසාන වචනය 

මගේ සාරාංශයේ භ්රෑණ වේදනාව මත ලිවීම, සතුන් මිනිසුන් නොවන බව සමාජය පිළිගනී, නමුත් ඔවුන්ට වේදනාව ඇති කිරීම දුරාචාරයක් ලෙස සැලකේ. ඉතින්, තර්කය නිසා, කලලරූපය පුද්ගලයෙකු ලෙස නොසැලකුවද, නමුත් දරුණු වේදනාවක් අත්විඳින්නේ නම්, අප මෙම ජීවියාට වේදනාවක් ගෙන දෙන විට නිර්වින්දනය අවම වශයෙන් අවශ්‍ය නොවන්නේ ඇයි? පිළිතුර සරල ය. එය කලලරූපය “මානුෂීය” කරයි. ඩොලර් බිලියනයක කර්මාන්තයකට එය විශාල ගැටළුවක් වන අතර එය සැක සහිත ගනුදෙනුකරුවන් ආකර්ෂණය කර ගැනීම සඳහා “තේරීමේ නිදහසේ” ආරක්ෂකයා ලෙස එහි “උදාර” මහජන ප්‍රතිරූපය මත රඳා පවතී. ගබ්සා කරන්නන් දරුවාගේ පෞරුෂත්වය ගැන කථා නොකරන අතර කලලරූපයේ ජීවමාන යථාර්ථය පවා පිළිගන්නේ කලාතුරකිනි. එසේ කිරීම නරක ව්‍යාපාරයකි. ළදරු icide ාතනය යනු අමාරු විකිණීමකි.

නැත, නිර්වින්දනය මගින් ගබ්සාව අවසර නැත. අසල්වැසියාට වෙඩි තැබීමට පෙර මාත්‍රණය කිරීම සාධාරණීකරණය කළ නොහැකිය.

සමහර විට කවදාහරි ගබ්සාවට ගොදුරු වූ මිලියන සිය ගණනකගේ සමූල oc ාතනය සඳහා කැප වූ කෞතුකාගාරයක් ඇත. අනාගත මනස එහි කොරිඩෝව හරහා ගමන් කරනු ඇත, එහි ග්‍රැෆික් සංදර්ශන විවෘත මුඛයෙන් නරඹමින් අවිශ්වාසයෙන් අසනු ඇත:

“අපි ඇත්තටම කළාද? මේ අයට මෙය කරන්න?"

 

යොමු කියවීම:

• Iමේ බබා පුද්ගලයෙක්ද? www.michaelclancy.com
  

• Is මෙය බබා පුද්ගලයෙක්? www.abortionno.org (අවවාදයයි: ග්‍රැෆික් වීඩියෝ)

 

 

මෙතැන ක්ලික් කරන්න නොපවතියි or දායකත්වය මෙම ජර්නලයට.

මෙම අමාත්‍යාංශය අ විශාල මූල්‍ය හිඟය.
කරුණාකර අපගේ ප්‍රේරිතවරයාට දසයෙන් කොටස දීම ගැන සලකා බලන්න.
බොහෝම ස්තූතියි.

www.markmallett.com

-------

මෙම පිටුව වෙනත් භාෂාවකට පරිවර්තනය කිරීමට පහත ක්ලික් කරන්න: