ශ්රේෂ්ඨතම විප්ලවය

 

එම ලෝකය මහා විප්ලවයකට සූදානම්. වසර දහස් ගණනක ඊනියා දියුණුවෙන් පසු අපි කයින් ම්ලේච්ඡත්වයට වඩා අඩු නැත. අපි දියුණු යැයි සිතමු, නමුත් බොහෝ දෙනෙකුට ගෙවත්තක් සිටුවන්නේ කෙසේදැයි නොදනී. අපි ශිෂ්ඨ සම්පන්න යැයි කියා ගන්නා නමුත්, පෙර පරම්පරාවකට වඩා අපි බෙදී ඇති අතර මහා ස්වයං-විනාශයේ අනතුරක සිටිමු. අපේ ආර්යාව අනාගතවක්තෘවරුන් කිහිප දෙනෙකු හරහා මෙසේ පවසා ඇත්තේ සුළු දෙයක් නොවේ.ඔබ ජීවත් වන්නේ ගංවතුර කාලයට වඩා නරක කාලයකයි. නමුත් ඇය එකතු කරන්නේ, "...ඔබේ නැවත පැමිණීමට මොහොත පැමිණ ඇත."^[1]18 ජුනි 2020, “ගංවතුරට වඩා දරුණු” නමුත් කුමක් වෙත ආපසු යන්නද? ආගමටද? "සාම්ප්‍රදායික ජනකායට"? II වතිකානුවට පෙර...?

 

සමීපත්වයට නැවත පැමිණීම

දෙවියන් වහන්සේ අපව කැඳවන දෙයෙහිම හදවත අ ඔහු සමඟ සමීප සම්බන්ධතාවයට ආපසු යන්න. එය ආදම් සහ ඒවගේ වැටීමෙන් පසු උත්පත්ති පොතේ මෙසේ පවසයි.

සමිඳාණන් වහන්සේ දිවා කාලයේදී උයනෙහි ඇවිදින ශබ්දය ඔවුන්ට ඇසුණු විට, මිනිසා සහ ඔහුගේ භාර්යාව සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් උයනේ ගස් අතර සැඟවී සිටියහ. (උත්පත්ති 3:8)

දෙවියන් වහන්සේ ඔවුන් අතර නිතර ඇවිදිමින් සිටි අතර සැකයක් නැත සමග ඔවුන්ට. ඒ වන තෙක් ආදම් සහ ඒව ඔවුන්ගේ දෙවියන් වහන්සේ සමඟ ගමන් කළහ. සම්පූර්ණයෙන්ම දිව්‍ය කැමැත්ත තුළ ජීවත් වූ ආදම්, සෑම හුස්මක්ම, සෑම සිතුවිල්ලක්ම සහ සෑම ක්‍රියාවක්ම මැවුම්කරු සමඟ මන්දගාමී නැටුමක් වැනි වන පරිදි ශුද්ධ ත්‍රිත්වයේ අභ්‍යන්තර ජීවිතය හා සමගිය බෙදා ගත්තේය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආදම් සහ ඒව දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇත හරියටම එබැවින් ඔවුන්ට සමීපව සහ නොනවතින දිව්‍ය ජීවිතයට සහභාගි විය හැකි විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ආදම් සහ ඒවගේ ලිංගික එකමුතුව අපගේ හදවතේ දෙවියන් වහන්සේ අප සමඟ ආශා කරන ඒකීයභාවයේ හුදු පිළිබිඹුවක් පමණි.

ගැළවීමේ සමස්ත ඉතිහාසය සැබවින්ම පියාණන් වන දෙවියන් වහන්සේ අපව නැවත තමන් වෙතට ආකර්ෂණය කර ගැනීම පිළිබඳ ඉවසිලිවන්ත වංශකථාවකි. අපි මෙය ග්‍රහණය කර ගත් පසු, අනෙක් සියල්ල තීරණාත්මක ඉදිරිදර්ශනයක් ලබා ගනී: මැවිල්ලේ අරමුණ සහ අලංකාරය, ජීවිතයේ අරමුණ, ජේසුස් වහන්සේගේ මරණයේ සහ උත්ථානයේ අරමුණ... දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍යත්වය අත්හැර නැති බව ඔබ තේරුම් ගත් විට, ඒ සියල්ල අර්ථවත් කරයි. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අපව ඔහු සමඟ සමීප සබඳතාවයක් ඇති කර ගැනීමටය. ඇත්ත වශයෙන්ම, පෘථිවියේ සැබෑ සතුටේ රහස මෙහි ඇත: එය අප සතු දේ නොව අප සතු සියල්ල වෙනස් කරයි. එමෙන්ම ඔවුන්ගේ මැවුම්කරුව අයිති නැති අයගේ පෙළගැස්ම කොතරම් දුක්ඛිත හා දිගුද.

 

දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමීපත්වය

දෙවියන් වහන්සේ සමඟ කිට්ටු බැඳීමක් පෙනෙන්නේ කෙසේද? මට නොපෙනෙන කෙනෙකු සමඟ මම සමීප මිතුරන් වන්නේ කෙසේද? “ස්වාමීනි, ඔබ අපට, අප සැමට පමණක් පෙනී නොසිටින්නේ මන්ද, අපට ඔබ දැකීමටත් ඔබට ප්‍රේම කිරීමටත් හැකි වන්නේ ඇයි?” කියා ඔබ ඔබටම සිතාගෙන ඇති බව මට විශ්වාසයි. නමුත් එම ප්‍රශ්නය ඇත්ත වශයෙන්ම පාවා දෙන්නේ කවුරුන්ද යන්න පිළිබඳ මාරාන්තික වරදවා වටහා ගැනීමකි ඔබ .

ඔබ තවත් ඉතා පරිණාමය වූ දූවිලි විශේෂයක් නොවේ, මිලියන ගණනක් විශේෂ අතර “සමාන” සත්වයෙකි. ඒ වෙනුවට, ඔබත් දෙවියන් වහන්සේගේ ස්වරූපයෙන් මවා ඇත. ඒ කියන්නේ මොකද්ද? එයින් අදහස් වන්නේ ඔබේ මතකය, කැමැත්ත සහ බුද්ධිය එවැනි ආකාරයකින් ආදරය කිරීමට ඇති හැකියාවයි සහයෝගීව සිටින්න දෙවියන් සහ වෙනත් අය සමඟ. කඳු වැලි කැටයකට වඩා උස් වූවා සේම, දිව්‍යත්වය සඳහා මිනිසාගේ හැකියාවද ඇත. අපේ බල්ලන්ට, බළලුන්ට සහ අශ්වයන්ට පෙනෙන පරිදි “ආදරය” කළ හැකි නමුත්, දෙවියන් වහන්සේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා තුළ පමණක් ඇති කළ මතකය, කැමැත්ත සහ බුද්ධිය ඔවුන්ට නොමැති නිසා ඔවුන් එය තේරුම් නොගනිති. එමනිසා, සුරතල් සතුන් සහජ බුද්ධියෙන් පක්ෂපාතී විය හැකිය; නමුත් මිනිසුන් පක්ෂපාතී ය තේරීම. සදාකාලිකව එහි අවසාන ඉටුවීම සොයා ගන්නා මිනිස් ආත්මයට ප්‍රීති විශ්වයක් විවෘත කරන්නේ ආදරය කිරීමට අප තෝරා ගත යුතු මෙම නිදහස් කැමැත්තයි. 

අපගේ පැවැත්ම පිළිබඳ ප්‍රශ්න විසඳීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේ අපට සරලව “පෙන්වීම” එතරම් සරල නොවන්නේ එබැවිනි. ඔහු වෙනුවෙන් දැනටමත් කළා අපට පෙනී යයි. ඔහු වසර තුනක් මිහිමත ඇවිදිමින්, ප්‍රේම කරමින්, ආශ්චර්යයන් කරමින්, මළවුන් උත්ථාන කළේය... අපි උන් වහන්සේව කුරුසියේ ඇණ ගැසුවෙමු. මිනිස් හදවත කෙතරම් ගැඹුරුද යන්න මෙයින් හෙළිවේ. අපට ශතවර්ෂ ගණනාවක් තිස්සේ අන් අයගේ ජීවිතවලට බලපෑම් කිරීමට පමණක් නොව, සදාකාලයටම (සාන්තුවරයන් බලන්න)... නමුත් අපගේ මැවුම්කරුට එරෙහිව කැරලි ගැසීමට සහ අපමණ දුක් විඳීමට අපට හැකියාව ඇත. මෙය දෙවියන්ගේ නිර්මාණයේ දෝෂයක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම එය මිනිසුන් සත්ව රාජධානියෙන් වෙනස් කරයි. දෙවියන් වහන්සේ මෙන් වීමට සහ අප දෙවිවරුන් මෙන් විනාශ කිරීමට අපට හැකියාව ඇත. මේ නිසා මම මගේ ගැලවීම සුළු කොට නොගනිමි. මම වයසින් මුහුකුරා ගිය විට, මම උන් වහන්සේගෙන් ඈත් නොවන ලෙස මා සමිඳාණන් වහන්සේගෙන් අයැද සිටිමි. යුද්ධයට ඇති හැකියාව සෑම මනුෂ්‍ය හදවතකම පවතින බව වරක් ප්‍රකාශ කළේ කල්කටාවේ ශාන්ත තෙරේසා බව මම විශ්වාස කරමි. 

එය එසේ නොවන්නේ එබැවිනි දැකීම එහෙත් විශ්වාස කරනවා දෙවියන් වහන්සේ ඔහු සමඟ සමීප වීමට දොරටුවයි.

මක්නිසාද ඔබ යේසුස්වහන්සේ ස්වාමීන්වහන්සේ බව ඔබගේ මුඛයෙන් පාපොච්චාරණය කරන්නේ නම් සහ දෙවියන්වහන්සේ උන්වහන්සේව මළවුන්ගෙන් උත්ථාන කළ බව ඔබගේ හදවතින් විශ්වාස කරන්නේ නම්, ඔබ ගැළවෙනු ඇත. (රෝම 10:9)

මක්නිසාද මට ඔහුව දැකීමට හැකි විය - ඔහුව කුරුසියේ ඇණ ගසන්න. ආදම්ගේ ප්‍රාථමික තුවාලය තහනම් පලතුරු අනුභව කිරීම නොවේ; එය මුලින්ම ඔහුගේ මැවුම්කරු කෙරෙහි විශ්වාසය තැබීමට අපොහොසත් වීමයි. එතැන් පටන්, සෑම මනුෂ්‍යයෙක්ම දෙවියන් වහන්සේව විශ්වාස කිරීමට අරගල කර ඇත - ඔහුගේ වචනය හොඳම බව; ඔහුගේ නීති හොඳම බව; ඔහුගේ මාර්ග හොඳම බව. ඒ නිසා අපි අපේ ජීවිත ගත කරන්නේ තහනම් පලතුරු රස විඳමින්, වැඩෙමින්, අස්වැන්න නෙළමින්... දුකෙන්, කනස්සල්ලෙන් සහ නොසන්සුන්තාවෙන් පිරුණු ලෝකයක් නෙලා ගනිමින්. පාපය පහව ගියහොත්, චිකිත්සකයින්ගේ අවශ්යතාවය ද එසේ වනු ඇත.

 

වියගහ දෙක

So විශ්වාසය දුක් විඳීමේ සුළි සුළඟට හසු වූ මනුෂ්‍යත්වයට ආරාධනා කරන දෙවියන් සමඟ සමීප වීමේ දොරටුවයි.

වෙහෙස මහන්සි වී වැඩ කරන සියල්ලෙනි, මා වෙතට එන්න, මම ඔබට විවේකය දෙන්නෙමි. මාගේ වියගහ ඔබ පිට ගෙන මාගෙන් ඉගෙනගන්න. මක්නිසාද මම නිහතමානී හා නිහතමානී සිතක් ඇත්තෙමි. එවිට ඔබට විවේකයක් ලැබෙනු ඇත. මක්නිසාද මාගේ වියගහ පහසුය, මාගේ බරද සැහැල්ලුය. (මතෙ 11: 28-30)

ලෝක ඉතිහාසයේ කවර දෙවි කෙනෙක්ද තම යටත් වැසියන්ට මේ ආකාරයෙන් කතා කර තිබෙන්නේ? අපේ දෙවියන්. යේසුස් ක්‍රිස්තුස් වහන්සේ තුළ එළිදරව් වූ එකම සැබෑ හා එකම දෙවි. ඔහු අපට ආරාධනා කරයි සමීපභාවය ඔහු සමග. එපමණක් නොව, ඔහු නිදහස, අව්‍යාජ නිදහස ලබා දෙයි:

නිදහස සඳහා ක්‍රිස්තුස් අපව නිදහස් කළේය. එබැවින් ස්ථිරව සිට වහල්භාවයේ වියගහට නැවත යටත් නොවන්න. (ගලා 5: 1)

ඉතින් ඔබට පෙනෙනවා, තෝරා ගැනීමට වියගහ දෙකක් තිබේ: ක්‍රිස්තුස් වහන්සේගේ වියගහ සහ පාපයේ වියගහ. එසේත් නැතිනම් වෙනත් ආකාරයකින් කිවහොත්, දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත හෝ මිනිස් කැමැත්තේ වියගහ.

කිසිම සේවකයෙකුට ස්වාමිවරුන් දෙදෙනෙකුට සේවය කළ නොහැක. ඔහු එක් කෙනෙකුට වෛර කර අනෙකාට ආදරය කරයි, නැතහොත් එක් අයෙකුට කැප වී අනෙකා හෙළා දකිනු ඇත. (ලූක් 16:13)

තවද අපව නිර්මාණය කරන ලද පිළිවෙල, ස්ථානය සහ අරමුණ දිව්‍ය කැමැත්තෙහි වාසය කිරීම බැවින්, වෙනත් ඕනෑම දෙයක් අපව දුකෙන් ගැටීමට පත් කරයි. මම ඒක ඔයාට කියන්න ඕනද? අපි එය අත්දැකීමෙන් දනිමු.

කරුණාවේ නැවුම් බව, ඔබේ මැවුම්කරුව ප්‍රමෝදයට පත් කරන අලංකාරය, සියල්ල ජය ගන්නා සහ විඳදරාගැනීමේ ශක්තිය සහ සියල්ලට බලපාන ආදරය අහිමි කරන්නේ ඔබේ කැමැත්තයි. God අපගේ ආර්යාව දෙවියන්ගේ සේවකයා වන ලුයිසා පිකාරෙටා, දිව්‍ය කැමැත්තෙහි රාජධානියේ කන්‍යා මරිය තුමිය, දින 1

එබැවින් යේසුස් වහන්සේ සමඟ ඇති සමීප සම්බන්ධතාවයේ ආරම්භය වන අපගේ ඇදහිල්ල සැබෑ විය යුතුය. යේසුස් කියනවා "මා වෙත එන්න” නමුත් පසුව එකතු කරයි "මගේ වියගහ ගෙන මගෙන් ඉගෙන ගන්න". ඔබ වෙනත් කෙනෙකු සමඟ යහනේ සිටින්නේ නම් ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය සමඟ සමීප සබඳතාවක් ඇති කර ගන්නේ කෙසේද? එසේම, අප අපගේ මාංසයේ ආශාවන් සමඟ නිරන්තරයෙන් ඇඳේ සිටී නම්, ඔහු සමඟ සමීප සබඳතා විනාශ කරන්නේ අප - දෙවියන් වහන්සේ නොවේ. එබැවින්, "ආත්මයක් නැති ශරීරයක් මැරිලා වගේ, ක්‍රියා නැති ඇදහිල්ලත් මැරිලා." ^[2]ජේම්ස් 2: 26

 

ලෙන්ගතුකම ප්‍රකාශ විය

අවසාන වශයෙන්, යාච්ඤාව ගැන වචනයක්. පෙම්වතුන් සන්නිවේදනය නොකරන්නේ නම් ඔවුන් අතර සැබෑ සමීපතාවයක් නොමැත. අඹුසැමියන් අතර, පවුලේ සාමාජිකයන් අතර හෝ සමස්ථ ප්‍රජාවන් අතර වුව සමාජය තුළ සන්නිවේදනයේ බිඳවැටීම සමීප සබඳතාවයේ විශාල හානියකි. ශාන්ත ජෝන් මෙසේ ලිවීය.

…ඔහු ආලෝකයේ සිටින ආකාරයටම අපි ආලෝකයේ ගමන් කරනවා නම්, අපට එකිනෙකා සමඟ ඇසුරක් ඇත, ඔහුගේ පුත් යේසුස්ගේ රුධිරය සියලු පාපවලින් අපව පවිත්ර කරයි. (1 යොහන් 5:7)

සන්නිවේදනයේ ඌනතාවයක් යනු වචන හිඟයක් නොවේ. ඒ වෙනුවට එය හිඟකමකි අවංකභාවය. අපි ඇදහිල්ලේ දොරටුවෙන් ඇතුළු වූ පසු, අපි මාර්ගය සොයා ගත යුතුය සත්යය. ආලෝකයේ ගමන් කිරීම යනු විනිවිදභාවයෙන් හා අවංක විය යුතුය; එහි තේරුම නිහතමානී හා කුඩා වීම; එහි තේරුම සමාව දීම සහ සමාව ලැබීමයි. මේ සියල්ල සිදුවන්නේ විවෘත හා පැහැදිලි සන්නිවේදනයෙනි.

දෙවියන් වහන්සේ සමඟ, මෙය සාක්ෂාත් කරගනු ලබන්නේ "යාච්ඤා" මගිනි. 

…ඔහුට ආශා කිරීම සැමවිටම ප්‍රේමයේ ආරම්භයයි... වචනවලින්, මානසිකව හෝ කටහඬින්, අපගේ යාච්ඤාව මාංශයක් ගනී. එසේ වුවද, අප යාච්ඤාවෙන් කතා කරන තැනැත්තාට හදවත ඉදිරිපත් වීම වඩාත් වැදගත්ය: “අපගේ යාච්ඤාව අසන්නේද නැද්ද යන්න රඳා පවතින්නේ වචන ගණන මත නොව, අපගේ ආත්මයේ උද්යෝගය මතය.” -කතෝලික පල්ලියේ කැටචිස්වාදය, n. 2709 යි

ඇත්ත වශයෙන්ම, "යාච්ඤා යනු නව හදවතේ ජීවිතය" බව කැටෙක්ස්වාදය තවදුරටත් උගන්වයි. ^[3]සීසීසී 2687 වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, මම යාච්ඤා නොකරන්නේ නම්, මගේ ආත්මික හදවත වේ මිය එබැවින් දෙවියන් වහන්සේ සමඟ සමීප සබඳතාවයක් ද එසේ ය. වරක් බිෂොප්වරයෙක් මට පැවසුවේ තම යාච්ඤා ජීවිතයෙන් ඉවත් නොවූ පූජක තන්ත්‍රයෙන් ඉවත් වූ කිසිදු පූජකයෙකු ගැන තමන් නොදන්නා බවයි. 

මම යාච්ඤාව මත සම්පූර්ණ ලෙන්ටන් පසුබැසීමක් ලබා දී ඇත ^[4]බලන්න මාර්ක් සමඟ යාච් yer ා පසුබැස්මක් මෙම කුඩා අවකාශයේ එය නැවත නොකියනු ඇත. නමුත් මෙසේ පැවසීම ප්‍රමාණවත්ය.

යාච්ඤාව යනු දෙවියන්වහන්සේගේ පිපාසය අප සමග හමුවීමයි. දෙවියන් වහන්සේ පිපාසයෙන් සිටින්නේ අපට ඔහු වෙනුවෙන් පිපාසය ඇති වන පිණිසය... යාච්ඤාව ජීවමානයි සම්බන්ධතාවය දෙවියන් වහන්සේගේ දරුවන්ගේ පියා සමඟ… -සී.සී.සී., n. 2560, 2565 යි

යාච්ඤාව යනු අවංක, විනිවිද පෙනෙන සහ නිහතමානී සංවාදයකි හදවතින්ම දෙවියන් සමඟ. ඔබ ආදරය පිළිබඳ දේවධර්ම නිබන්ධන කියවීමට ඔබේ සහකරු හෝ සහකාරිය අකමැති වන්නා සේම, දෙවියන් වහන්සේට වාචික දේශන අවශ්‍ය නොවේ. ඔහුට අවශ්‍ය වන්නේ අප එහි සියලු අමිහිරි අමුද්‍රව්‍ය තුළ හදවතින් සරලව යාච්ඤා කිරීමයි. තවද උන්වහන්සේගේ වචනය වන ශුද්ධ ලියවිල්ල තුල දෙවියන්වහන්සේ තම හදවත ඔබ වෙත පුරවනු ඇත. එබැවින්, දිනපතා යාච්ඤාවෙන් සවන් දී ඔහුගෙන් ඉගෙන ගන්න. 

මේ අනුව, ඇදහිල්ල සහ නිහතමානී යාච්ඤාව තුළින් යේසුස් වහන්සේට ප්‍රේම කිරීමට සහ දැන ගැනීමට ඇති ආශාව තුළින්, ඔබ සැබවින්ම සමීප සහ ජීවිතය වෙනස් කරන ආකාරයෙන් දෙවියන් වහන්සේව අත්විඳිනු ඇත. මිනිස් ආත්මයට කළ හැකි විශාලතම විප්ලවය ඔබ අත්විඳිනු ඇත: ඔබ ආදරය කළ හැකි යැයි ඔබ සිතූ විට ස්වර්ගික පියා වැලඳ ගැනීම. 

 

මවක් තම දරුවා සනසන සේ මම ඔබව සනසන්නෙමි...
(යෙසායා 66: 13)

සමිඳුනි, මාගේ සිත උසස් නොවේ.
මගේ ඇස් ඕනෑවට වඩා ඉහළට ඔසවා නැත;
මම දේවල් ගැන හිත හදාගන්නේ නැහැ
ඉතා ශ්රේෂ්ඨ සහ මට පුදුම සහගතයි.
නමුත් මම මගේ ආත්මය සන්සුන් කර නිශ්ශබ්ද කළෙමි,
මවගේ ළය ළඟ නිශ්ශබ්ද වූ දරුවෙකු මෙන්;
නිශ්ශබ්දව සිටින දරුවෙකු මෙන් මගේ ආත්මයයි.
(ගීතාවලිය 131: 1-2)

 

මාර්ක්ගේ පූර්ණ කාලීන දේවසේවයට සහයෝගය දෙන්න:

 

Mark in සමඟ ගමන් කිරීමට එම දැන් වචනය,
පහත බැනරය මත ක්ලික් කරන්න දායක.
ඔබගේ විද්‍යුත් ලිපිනය කිසිවෙකු සමඟ බෙදා නොගනී.

දැන් ටෙලිග්‍රාම් එකේ. ක්ලික් කරන්න:

මාර්ක් සහ MeWe හි දෛනික “කාල සලකුණු” අනුගමනය කරන්න:

මාක්ගේ ලේඛන මෙතැනින් අනුගමනය කරන්න:

පහත සඳහන් දේට සවන් දෙන්න: