那裡 在試煉如此激烈，誘惑如此猛烈，情感如此捲入的時代，回憶是非常困難的。 我想祈禱，但是我的心在旋轉。 我想休息，但是我的身體在el繞。 我想相信，但是我的靈魂在掙扎著成千上萬的疑問。 有時候，這些是 精神戰敵人的進攻，使人沮喪，使他們陷入罪惡和絕望中……但是，儘管如此，上帝還是允許他讓靈魂看到自己的軟弱和對祂的不斷需求，從而更加接近其力量的來源。
已故的神父。 喬治·科西基（George Kosicki）是向聖福斯蒂娜（Faustina）傳達神聖慈悲信息的“祖父”之一，他給我寄來了他那本有影響力的書的草稿， 福斯蒂娜的武器， 在他去世之前。 神父喬治指出了聖福斯蒂娜經歷過的精神攻擊的經歷：
毫無根據的攻擊，對某些姐妹的厭惡，沮喪，誘惑，奇怪的形象，無法在祈禱，困惑，無法思考，奇怪的痛苦中恢復自我，她哭了起來。 —神父喬治·科西基（George Kosicki） 福斯蒂娜的武器
他甚至認為自己的一些“攻擊”包括“頭痛的“音樂會”……疲勞，頭腦漂移，“殭屍”的頭，祈禱過程中的嗜睡發作，不規律的睡眠方式，懷疑，壓迫，焦慮，和擔心。
在這樣的時候，我們可能不認同聖徒。 我們不能像約翰或彼得那樣把自己想像成耶穌的親密同伴。 我們比碰過通姦或流血的女人更不值得。 我們甚至沒有能力像伯賽達的麻風病人或盲人那樣對他說話。 有時候我們會覺得 癱瘓了。
五種癱瘓
在那位癱瘓者的寓言中，他通過天花板降到了耶穌的腳下，生病的人一言不發。 我們假設他想得到醫治，但當然，他甚至沒有力量使自己站起來。 是他的 朋友 他把他帶到了慈悲的面前。
另一個“癱瘓者”是賈魯斯的女兒。 她快死了。 即使耶穌說：“讓小孩子們來找我，”她卻沒有。 賈里烏斯（Jarius）說話時，她死了……所以耶穌去找她，使她從死裡復活。
拉撒路也死了。 基督復活他之後，拉撒路從他的墳墓中復活，並被埋葬在裹屍布中。 耶穌命令聚集的朋友和家人脫掉葬禮布。
百夫長的僕人也是個“癱瘓者”，他快要死了，病得很重，無法親自去見耶穌。 但是百夫長也不認為自己值得耶穌進入他的屋子，乞求主只說一句治癒的話。 耶穌照了，僕人得到了醫治。
然後是一個“好賊”，他也是一個“癱瘓者”，他的手腳被釘在十字架上。
麻痺的“朋友”
在以上每個示例中，都有一個“朋友”將癱瘓的靈魂帶入耶穌的面前。 在第一種情況下，通過天花板降低麻痺性的助手是 祭司。 通過聖餐的認罪，我“按原樣”來到神父那裡，他代表耶穌，把我放在天父面前，然後天父像基督對癱瘓者所做的那樣宣布：
孩子，你的罪孽得到了赦免……（馬可福音2：5）
Jairus代表所有為我們祈禱和求情的人，包括我們從未見過的人。 每天，在世界各地的群眾中，信徒都祈禱：“……我請聖母瑪利亞，所有的天使和聖人以及你們我的兄弟姐妹為我向我們的主上帝祈禱。”
另一個天使拿著金香爐來到壇前。 在寶座前的金壇上，他得到了極大的香火，以及所有聖人的祈禱。 香火與聖者的祈禱，從天使的手在上帝面前升起。 （啟8：3-4）
當耶穌降臨時，正是他們的祈禱帶來了那些突然的恩典 來找我們 當我們似乎無法來他。 耶穌對那些祈禱和禱告的人，特別是對那些脫離信仰的親人，耶穌對他們說，就像他對J魯斯所做的那樣：
不要害怕; 只要有信心。 （可5:36）
對於我們這些像賈魯斯的女兒一樣癱瘓，虛弱和煩躁不安的人，我們只需要注意耶穌會以某種形式出現的話，並且 不要出於驕傲或自憐而拒絕他們:
“為什麼這種騷動和哭泣？ 孩子不是死，而是睡著了……小女孩，我對你說，起來！.. [耶穌]說，應該給她吃點東西。 （太5:39。41，43）
就是說，耶穌對癱瘓的靈魂說：
為什麼所有這些騷動和哭泣好像您迷路了？ 我不是只為迷失的羊而來的好牧人嗎？ 我在這裡！ 如果生活找到了你，你還沒有死。 如果WAY來到您身邊，您不會迷失； 如果TRUTH對您說話，您就不會傻了。 起來，靈魂，拿起你的墊子，走吧！
有一次，在絕望的時候，我向耶和華感嘆：“我就像一棵枯樹，儘管被流淌的河水所種，卻無法將水吸進我的靈魂。 我仍然死了，沒有改變，沒有結果。 我怎麼能不相信我被該死？” 回應令人震驚-叫醒了我：
如果您不信任我的天哪，您該死的。 您無需確定樹結出果實的時間或季節。 不要判斷自己，而是要繼續保持我的憐憫。
然後是拉撒路。 儘管他從死裡復活，但他仍然被死亡的衣服束縛。 他代表了被拯救的基督教靈魂，被提升到了新的生活，但仍然因罪惡和依戀而沉重，“……世俗的焦慮和致富的誘惑”（太13:22）。 這樣的靈魂在黑暗中行走，這就是為什麼耶穌在通往拉撒路墳墓的路上說：
如果白天有人走路，他不會絆倒，因為他看到了這個世界的光。 但是，如果一個人在夜間行走，他會跌倒，因為光線不在他身上。 （約翰福音11：9-10）
這種癱瘓依賴於他自己外部的手段來使他擺脫致命的罪惡之握。 聖經，靈性導師，聖徒的教義，明智的悔者的言語或兄弟姐妹的知識之言……這些是 真理 帶來 生活 並有能力設定新的 方式。 如果他足夠聰明和謙卑，就會使他自由的話
服從他們的建議。
我是複活和生命； 相信我的人，即使他死了，也將生存，而每個相信我的人都將死。 （約翰福音11：25-26）
看到這樣的靈魂陷於其有毒的慾望中，耶穌不但沒有受到譴責，而且有同情心。 在拉撒路的墳墓上，聖經說：
耶穌哭了。 （約翰福音11:35）
百夫長的僕人是另一種癱瘓者，由於他的病而無法在路上與主見面。 於是百夫長代表他來到耶穌那裡說，
主啊，別為自己煩惱，因為我不值得你進入我的屋簷下。 因此，我認為自己不值得來找你。 但說出這句話，讓我的僕人得到醫治。 路加福音7：6-7）
這與我們在接受聖餐前所說的祈禱相同。 當我們以與百夫長一樣的謙卑和信任從心底祈禱時，耶穌將自己（身體，血液，靈魂和靈）降到癱瘓的靈魂，說：
我告訴你，即使在以色列，我也沒有找到這種信仰。 路7：9）
對於癱瘓的靈魂來說，這樣的話似乎顯得格格不入，因為他的精神狀況如此痛苦，感覺就像特蕾莎修女曾經那樣：
上帝在我心中的位置是一片空白。 我裡面沒有上帝。 當渴望的痛苦如此之大時-我只是渴望上帝，……我感到他不想要我-他不在那兒-上帝不想要我。 -特蕾莎修女， 靠我的光來，MC的Brian Kolodiejchuk； pg。 2
但是耶穌確實通過聖體聖事來到了靈魂。 儘管她有這種感覺，但癱瘓的靈魂的一點信仰行為（也許就是“芥菜籽的大小”）通過簡單地張開嘴巴來接待上主就動了一座山。 她的朋友，她在這一刻的“百夫長”是 謙遜：
上帝啊，我的犧牲是con悔的精神。 上帝啊，心痛而謙卑，你不會拒絕。 （詩篇51:19）
她不應該懷疑他已經來了，因為她在麵包和酒的偽裝下感覺到他在舌頭上。 她只需要保持內心的謙卑和開放，主的確會與她一起在心底下“吃飯”（參見啟3:20）。
最後是“好賊”。 誰把這個可憐的癱瘓者帶到了耶穌的“朋友”中？ 痛苦。 無論是我們自己還是他人帶來的苦難，苦難都會使我們陷入完全無助的狀態。 “壞賊”拒絕讓苦難淨化他，從而使他看不見耶穌。 但是“好賊”承認他是 任何監管機構都不批准 天真無邪，並且用釘子釘住他的木頭是pen悔的一種手段，以痛苦的偽裝靜靜地接受上帝的旨意。 正是在這種棄絕中，他認識了神的臉，就在他旁邊。
這是我所贊成的：一個卑鄙而殘缺的人，為我的話而顫抖……主聽了有需要的人，並沒有把僕人束之高閣。 （賽66：2;詩69:34）
正是在這種無助中，他求耶穌進入他的國度時要記住他。 耶穌回答說應該給最大的罪人-躺在他自己叛逆所躺在的床上-最大的希望，耶穌回答說：
阿們，我對您說，今天您將在天堂與我同在。 路加福音23:43）
前進的道路
在每種情況下，麻痺者最終都會站起來並再次行走，其中包括好賊，他完成了穿越黑暗之谷的旅程後，在綠色的天堂牧場中行走。
我對你說，起來，拾起墊子，回家。 （馬可福音2:11）
我們的家簡直就是 神的旨意。 儘管我們可能會時不時地處於癱瘓狀態，但即使我們無法追憶自己，我們仍然可以選擇留在上帝的旨意中。 即使戰爭在我們的靈魂中爆發，我們仍然可以完成當下的職責。 因為他的“軛很容易，負擔很輕。” 我們可以依靠上帝在我們需要的時候差派我們的那些“朋友”。
有第六次癱瘓。 是耶穌自己。 可以說，在他痛苦的時刻，他因悲傷和對擺在他面前的道路的恐懼而“癱瘓”了他的人性。
“我的靈魂是悲傷的，甚至是要死的……”他處於如此痛苦之中，他熱切地祈禱著，以至於他的汗水就像滴在地上的血滴一樣。 （太26:38;路22:44）
在此痛苦中，一個“朋友”也被送給他：
……為了加強他的力量，天上出現了一位天使。 路22:43）
耶穌祈禱，
阿爸，父，一切皆有可能。 把這杯酒拿走，而不是拿走我，但要拿走你。 （馬可福音14:36）
這樣，耶穌站起來，默默地走了父親旨意的道路。 癱瘓的靈魂可以從中學到東西。 當我們感到疲倦，恐懼並在禱告的枯燥中不知所措時，只要在審判中僅遵照父的旨意就足夠了。 憑著耶穌的童心，無聲地從痛苦的聖杯中喝水就足夠了：
如果您遵守我的誡命，您將保持在我的愛中，就像我遵守了父親的誡命並繼續在他的愛中一樣。 （約翰福音15:10）
首次發佈於11年2010月XNUMX日。
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