අඳුරු රාත්‍රිය

ළමා යේසුස්ගේ ශාන්ත තෙරේස්

ඔබ ඇගේ රෝස මල් සහ ඇගේ අධ්‍යාත්මිකත්වයේ සරල බව නිසා ඇයව හඳුනන්න. නමුත් ඇගේ මරණයට පෙර ඇය ඇවිද ගිය සම්පූර්ණ අඳුර නිසා ඇයව දන්නේ ස්වල්ප දෙනෙක්. ක්ෂය රෝගයෙන් පෙළෙන ශාන්ත තෙරේස් ද ලිසියුක්ස් පිළිගත්තේ ඇයට විශ්වාසයක් නොමැති නම් ඇය සියදිවි නසා ගැනීමට ඉඩ තිබූ බවයි. ඇය තම ඇඳ අසල හෙදියට මෙසේ පැවසුවාය.

අදේවවාදීන් අතර සියදිවි නසාගැනීම් වැඩි නොවීම ගැන මම පුදුම වෙමි. - ත්‍රිත්වයේ සහෝදරී මාරි විසින් වාර්තා කරන ලද පරිදි; කතෝලික හවුස්හෝල්ඩ්.කොම්

එක් අවස්ථාවක, ශාන්ත තෙරේස් අපේ පරම්පරාවේ දැන් අත්විඳිමින් සිටින “නව අදේවවාදයක්” පිළිබඳ පෙළඹවීම් ගැන අනාවැකි පළ කරන බවක් පෙනෙන්නට තිබුණි:

ඔබ දැන සිටියේ නම් බියජනක සිතුවිලි මා තුළ ඇති වන්නේ කුමක්ද? බොහෝ බොරු ගැන මාව ඒත්තු ගැන්වීමට කැමති යක්ෂයාට ඇහුම්කන් නොදෙන ලෙස මා වෙනුවෙන් බොහෝ යාච් y ා කරන්න. මගේ මනස මත පටවා ඇති නරකම භෞතිකවාදීන්ගේ තර්කය එයයි. පසුකාලීනව, නොනවත්වා නව දියුණුවක් ලබා ගැනීම, විද්‍යාව ස්වභාවිකවම සියල්ල පැහැදිලි කරයි. පවතින සෑම දෙයකටම අපට නියත හේතුව තිබිය යුතු අතර එය තවමත් ගැටලුවක්ව පවතී. මන්දයත් සොයා ගැනීමට බොහෝ දේ ඉතිරිව ඇති හෙයිනි. -ශාන්ත තෙරෙස් ඔෆ් ලිසියුක්ස්: ඇගේ අවසාන සංවාද, පිය. උපුටා දක්වා ඇති ජෝන් ක්ලාක් catholictothemax.com

අද බොහෝ නව අදේවවාදීන් සාන්ත තෙරේසා, තෙරේසා මවුතුමිය ආදීන් දෙසට පෙන්වා දෙන්නේ මොවුන් මහා සාන්තුවරයන් නොව හුදෙක් වෙස් වළාගෙන සිටි අදේවවාදීන් පමණක් බවට සාක්ෂි ලෙස ය. නමුත් ඔවුන්ට කාරණය මග හැරී ඇත (ගුප්ත දේවධර්මය පිළිබඳ අවබෝධයක් නොමැති වීම හැර): මෙම සාන්තුවරයන් කළේ නැත ඔවුන්ගේ අන්ධකාරයේ සියදිවි නසා ගන්න, නමුත්, ඇත්ත වශයෙන්ම, ඔවුන් පවිත්‍ර වීම නොතකා, සාමයේ සහ ප්‍රීතියේ සංකේත බවට පත් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, තෙරේස් සාක්ෂි දුන්නේ:

යේසුස් මට කිසිම සැනසීමක් ලබා නොදුන්නත්, ඔහු මට විශාල සාමයක් ලබා දෙනවා. -සාමාන්‍ය ලිපි හුවමාරුව, වෙළුම I, පිය. ජෝන් ක්ලාක්; cf. විශාලනය, 2014 සැප්තැම්බර්, පි. 34 යි

දෙවියන් වහන්සේ ආත්මයට තම පැවැත්ම දැනීම අහිමි කරයි, එවිට ආත්මය වැඩි වැඩියෙන් තමාගෙන් සහ ජීවීන්ගෙන් වෙන් වී, ආත්මය අභ්‍යන්තර සාමයකින් පවත්වා ගනිමින් ඔහු සමඟ එක්වීමට එය සූදානම් කරයි. "එය සියලු අවබෝධය ඉක්මවා යයි." ^[1]cf. ෆිලි 4: 7

ඔහු මා අසලට පැමිණියොත්, මම ඔහුව නොදකිමි; ඔහු පසුකර ගියහොත්, මම ඔහු ගැන නොදනිමි. (යෝබ් 9:11)

සමිඳාණන් වහන්සේ කිසි විටෙකත් තම මනාලිය හැර නොයන බැවින් දෙවියන් වහන්සේ විසින් මෙම “අත්හැරීම” ඇත්ත වශයෙන්ම අත්හැරීමක් නොවේ. එහෙත් එය වේදනාකාරී "ආත්මයේ අඳුරු රාත්‍රියක්" ලෙස පවතී. ^[2]"ආත්මයේ අඳුරු රාත්රිය" යන පාරිභාෂිතය ජෝන් ඔෆ් ද ක්රොස් විසින් භාවිතා කරන ලදී. ඔහු එය දෙවියන් වහන්සේ සමඟ එක්වීමට පෙරාතුව දැඩි අභ්‍යන්තර පවිත්‍ර කිරීමක් ලෙස හැඳින්වුවද, මෙම වාක්‍ය ඛණ්ඩය බොහෝ විට ලිහිල් ලෙස භාවිතා කරනුයේ අප සියල්ලන්ම අත්විඳින එම දුෂ්කර දුක් වේදනා ගැන සඳහන් කිරීමට ය.

යෙහෝවා දෙවියනි, ඔබ මාව ප්‍රතික්ෂේප කරන්නේ ඇයි? ඔබේ මුහුණ මගෙන් සඟවන්නේ ඇයි? (ගීතාවලිය 88:15)

මගේ අපෝස්තලිකයා ලිවීම ආරම්භයේදී, සමිඳාණන් වහන්සේ පැමිණෙන දේ ගැන මට ඉගැන්වීමට පටන් ගත් විට, පල්ලිය දැන් කළ යුතු බව මම තේරුම් ගතිමි. සිරුර, "ආත්මයේ අඳුරු රාත්රිය" හරහා යන්න. අපි සාමූහිකව පවිත්‍ර කිරීමේ කාල පරිච්ඡේදයකට ඇතුළු වීමට යන බව, කුරුසියේ ජේසුස් වහන්සේ මෙන්, පියාණන් වහන්සේ අපව අත්හැර ගියාක් මෙන් අපට හැඟෙනු ඇත.

නමුත් ["අඳුරු රාත්‍රිය"] විවිධ ආකාරවලින්, ගුප්ත විද්‍යාඥයින් විසින් "විවාහක එකමුතුව" ලෙස අත්විඳින ලද විස්තර කළ නොහැකි ප්‍රීතිය කරා ගෙන යයි. OPPOP ජෝන් පෝල් II, නොවෝ මිලේනියෝ ඉයුන්ටේ, අපෝස්තලික ලිපිය, n.30

ඉතින් අපි කුමක් කරමුද?

පිළිතුර නම් ඔයාම පරදින්න. සෑම දෙයකදීම දෙවියන් වහන්සේගේ කැමැත්ත දිගටම අනුගමනය කිරීමයි. අගරදගුරු Francis Xavier Nguyễn Văn Thuận වසර දහතුනක් කොමියුනිස්ට් සිරගෙවල්වල සිරකර සිටි විට, දුක් විඳීමේ අඳුරේ ඇවිදීමේ සහ අතහැර දැමූ බවක් පෙනෙන “රහස” ඔහු ඉගෙන ගත්තේය.

අපව අමතක කර, අපි අපගේ මුළු ජීවිතයම වර්තමාන මොහොතේ දෙවියන් වහන්සේ අපෙන් ඉල්ලා සිටින දෙයට යොමු කරමු, ඔහු අප ඉදිරියේ තබන අසල්වැසියා තුළ, ප්‍රේමයෙන් පමණක් පෙලඹී ඇත. එවිට, බොහෝ විට, අපගේ දුක් වේදනා යම් මායාවකින් මෙන් පහව යන බවත්, ආත්මය තුළ ආදරය පමණක් ඉතිරි වන බවත් අපට පෙනෙනු ඇත. -බලාපොරොත්තුවේ සාක්ෂිය, p. 93

ඔව්, ශාන්ත තෙරේස් "කුඩා" යන්නෙන් අදහස් කළේ මෙයයි. නමුත් කුඩා වීම යනු ආධ්‍යාත්මික අමනයෙකු වීම නොවේ. යේසුස් පවසන පරිදි, ඇත්ත වශයෙන්ම, අප විය යුතුය අධිෂ්ඨානශීලී:

නගුලට අත තබා ඉතිරි වී ඇති දේ දෙස බලන කිසිවෙක් දේවරාජ්‍යයට සුදුසු නැත. (ලූක් 9:62)

සාමාන්‍ය කතෝලිකයන්ට නොනැසී පැවතිය හැකි බැවින් සාමාන්‍ය කතෝලික පවුල්වලට නොනැසී පැවතිය හැකිය. ඔවුන්ට වෙනත් විකල්පයක් නැත. එක්කෝ ඔවුන් ශුද්ධ විය යුතුය, එයින් අදහස් කරන්නේ විශුද්ධය යන්නයි, නැතහොත් ඒවා අතුරුදහන් වනු ඇත. විසිඑක්වන සියවස තුළ ජීවත්ව සිටින හා සමෘද්ධිමත් වන එකම කතෝලික පවුල් වන්නේ දිවි පිදූවන්ගේ පවුල් ය. -භාග්‍යවතුන් වහන්සේ සහ පවුල විශුද්ධ කිරීම, දෙවියන්ගේ සේවක පියතුමා. ජෝන් ඒ හාර්ඩන්, එස්.ජේ