Medjugorje a'r Gynnau Ysmygu

Ysgrifennwyd y canlynol gan Mark Mallett, cyn newyddiadurwr teledu yng Nghanada a rhaglennydd arobryn. 

Y Mae Comisiwn Ruini, a benodwyd gan y Pab Bened XVI i astudio apparitions Medjugorje, wedi dyfarnu’n llethol bod y saith appariad cyntaf yn “oruwchnaturiol”, yn ôl y canfyddiadau a ddatgelwyd yn Y Fatican. Galwodd y Pab Ffransis adroddiad y Comisiwn yn “dda iawn, iawn.” Wrth fynegi ei amheuaeth bersonol o'r syniad o apparitions dyddiol (byddaf yn mynd i'r afael â hyn isod), canmolodd yn agored y trawsnewidiadau a'r ffrwythau sy'n parhau i lifo o Medjugorje fel gwaith diymwad Duw - nid “ffon hud.” ^[1]cf. usnews.com Yn wir, rwyf wedi bod yn cael llythyrau o bob cwr o'r byd yr wythnos hon gan bobl yn dweud wrthyf am yr addasiadau mwyaf dramatig a gawsant pan ymwelon nhw â Medjugorje, neu sut yn syml yw “gwerddon heddwch.” Yr wythnos ddiwethaf hon, ysgrifennodd rhywun i ddweud bod offeiriad a aeth gyda’i grŵp wedi gwella alcoholiaeth ar unwaith tra yno. Yn llythrennol mae yna filoedd ar filoedd o straeon fel hyn. ^[2]gweler cf. Medjugorje, Triumph y Galon! Argraffiad Diwygiedig, Sr Emmanuel; mae'r llyfr yn darllen fel Deddfau'r Apostol ar steroidau Rwy’n parhau i amddiffyn Medjugorje am yr union reswm hwn: mae’n cyflawni dibenion cenhadaeth Crist, ac mewn rhawiau. A dweud y gwir, pwy sy'n poeni a yw'r apparitions byth yn cael eu cymeradwyo cyhyd â bod y ffrwythau hyn yn blodeuo?

Gofynnodd y diweddar Esgob Stanley Ott o Baton Rouge, ALl i Sant Ioan Paul II:

“Sanctaidd Dad, beth wyt ti’n feddwl o Medjugorje?” Daliodd y Tad Sanctaidd ati i fwyta ei gawl ac ymateb: “Medjugorje? Medjugorje? Medjugorje? Dim ond pethau da sy'n digwydd yn Medjugorje. Mae pobl yn gweddïo yno. Mae pobl yn mynd i Gyffes. Mae pobl yn addoli'r Cymun, ac mae pobl yn troi at Dduw. A dim ond pethau da sy'n ymddangos yn digwydd yn Medjugorje. ” -perthynol gan yr Archesgob Harry J. Flynn, medjugorje.ws

Ni all coeden dda ddwyn ffrwyth gwael, ac ni all coeden bwdr ddwyn ffrwyth da. (Mathew 7:18)

Ar ôl 36 mlynedd, nid yw hynny wedi newid. Ond chi'n gweld, mae'r amheuwyr yn dweud, “Gall Satan gynhyrchu ffrwythau da hefyd!” Maen nhw'n seilio hyn ar gerydd Sant Paul:

… Mae pobl o'r fath yn apostolion ffug, yn weithwyr twyllodrus, sy'n twyllo fel apostolion Crist. A does ryfedd, oherwydd mae Satan hyd yn oed yn twyllo fel angel goleuni. Felly nid yw'n rhyfedd bod ei weinidogion hefyd yn meistroli fel gweinidogion cyfiawnder. Bydd eu diwedd yn cyfateb i'w gweithredoedd. (2 Ar gyfer 11: 13-15)

A dweud y gwir, mae Sant Paul gwrth-ddweud eu dadl. Oherwydd dywed hefyd y byddwch yn adnabod coeden wrth ei ffrwyth: “Bydd eu diwedd yn cyfateb i’w gweithredoedd.” Mae'r trawsnewidiadau, yr iachâd a'r galwedigaethau a welsom o Medjugorje dros y tri degawd diwethaf wedi dangos eu bod yn ddilys gan fod llawer ohonynt, hefyd, yn dwyn goleuni dilys Crist ble bynnag yr aethant. Ac mae'r rhai sy'n adnabod y gweledydd yn tystio i'w gostyngeiddrwydd, uniondeb, defosiwn a sancteiddrwydd. Gall Satan weithio yn gorwedd yn “arwyddion a rhyfeddodau”. Ond ffrwythau da? Na. Bydd y mwydod yn dod allan yn y pen draw.

Yn eironig ddigon, mae Iesu ei hun yn tynnu sylw at ffrwyth ei genhadaeth fel tystiolaeth o'i ddilysrwydd:

Ewch i ddweud wrth John beth rydych chi wedi'i weld a'i glywed: mae'r deillion yn adennill eu golwg, y daith gerdded gloff, y gwahangleifion yn cael eu glanhau, y byddar yn clywed, y meirw'n cael eu codi, y tlodion yn cael y newyddion da yn cael eu cyhoeddi iddyn nhw. A bendigedig yw'r un nad yw'n cymryd unrhyw dramgwydd arnaf. (Luc 7: 22-23)

Yn wir, mae'r Gynulliad Cysegredig ar gyfer Athrawiaeth y Ffydd yn gwrthbrofi'r syniad bod y ffrwythau'n amherthnasol. Mae'n cyfeirio'n benodol at bwysigrwydd bod ffenomen o'r fath yn… 

… Dwyn ffrwythau y gallai'r Eglwys ei hun ddirnad gwir natur y ffeithiau yn ddiweddarach… - ”Normau O ran y Dull o Fynd ymlaen wrth Ddirnadaeth Apparitions neu Ddatguddiadau Tybiedig” n. 2, fatican.va

Nid yw honiadau Medjugorje yn llai llethol, gyda dros 400 o iachâd wedi'u dogfennu'n feddygol, dros 600 o alwedigaethau wedi'u dogfennu i'r offeiriadaeth, a miloedd o apostolates ledled y byd. Ond mae llawer yn tramgwyddo yn y rhain, gan fod amheuwyr yn dal i fynnu bod y goeden wedi pydru. Sydd wir yn codi cwestiwn dilys ynghylch pa ysbryd maent yn bellach yn gweithredu o dan. Amheuon ac amheuon? Gêm deg. Yn weithredol yn ceisio dinistrio ac anfri ar un o'r gwelyau poeth mwyaf o drawsnewidiadau a galwedigaethau? Mae hynny'n groes i'r hyn y mae'r Eglwys a hyd yn oed Esgob Mostar wedi gofyn amdano:

Rydym yn ailadrodd yr angen llwyr i barhau i ddyfnhau'r adlewyrchiad, yn ogystal â gweddi, yn wyneb pa bynnag ffenomen goruwchnaturiol honedig, nes bod ynganiad diffiniol. —Dr. Joaquin Navarro-Valls, pennaeth swyddfa wasg y Fatican, Newyddion Catholig y Byd, Mehefin 19eg, 1996

Yn ôl gwrthwynebwyr mwyaf lleisiol Medjugorje, nid yw hyn i gyd yn ddim ond twyll demonig, schism gwych wrth ei greu. Maen nhw'n credu'n ddiffuant y bydd y miliynau o drosiadau, cannoedd os nad miloedd o offeiriaid a dderbyniodd eu galwad yno, a'r lleill dirifedi sydd wedi cael iachâd mewn un ffordd neu'r llall ... yn sydyn yn taflu eu ffydd Gatholig yn y sothach ac yn torri i ffwrdd o'r Eglwys. os yw'r Pab yn gwneud dyfarniad negyddol, neu os yw “Our Lady” yn dweud wrthyn nhw (fel petaen nhw'n erlidwyr apparition mud, emosiynol, di-glem na allant weithredu'n ysbrydol heb Medjugorje). Mewn gwirionedd, y si yw bod disgwyl i'r Pab wneud Medjugorje yn Gysegrfa Marian swyddogol i sicrhau gofal bugeiliol solet pererinion. 

Caniateir defosiwn Medjugorje. Nid yw wedi'i wahardd, ac nid oes angen ei wneud yn y dirgel ... Heddiw, gall esgobaethau a sefydliadau eraill drefnu pererindodau swyddogol. Nid yw'n broblem bellach ... Nid yw archddyfarniad yr hen gynhadledd esgobol o'r hyn a arferai fod yn Iwgoslafia, a gynghorodd, cyn rhyfel y Balcanau, yn erbyn pererindodau ym Medjugorje a drefnwyd gan esgobion, yn berthnasol mwyach. -Aleitia, Rhagfyr 7fed, 2017

Ar y llaw arall, os ydych chi eisiau gweld lle mae gan y diafol mewn gwirionedd wedi bod yn gweithio yn Medjugorje - darllenwch hwn.

Ond er mwyn amddiffyn y rhai sy'n ofni Medjugorje, mae llawer ohonyn nhw'n ddioddefwyr yr ymgyrch ceg y groth y gwnes i eu trafod Medjugorje… Yr hyn na allech chi ei wybod. O ganlyniad, byddant yn ail-lunio’r sawl “gwn ysmygu” sy’n “profi” bod Medjugorje yn ffug. Felly mae'r canlynol yn rhannu'r gwrthwynebiadau hyn yn ddwy Adran: mae'r cyntaf yn delio â mewnwelediadau hanfodol ar ddatguddiad preifat craff; mae'r ail yn delio â chamddehongliadau penodol, gwybodaeth anghywir, ac anwireddau llwyr yn cael eu lledaenu am safle apparition enwocaf y ganrif hon.

ADRAN I.

MEDDWL GUN YSMYGU

Mae wedi dod i'r amlwg yn ein oes hyper-resymol math o feddylfryd “gwn ysmygu” lle mae amheuwyr yn edrych am y gwendid lleiaf, un ffrwyth negyddol, un neges amheus, un mynegiant wyneb anghywir, nam cymeriad… fel “prawf”, felly, bod apparitions Medjugorje neu rywle arall yn ffug. Dyma dri “gwn ysmygu” cyffredinol y mae rhai beirniaid yn honni y byddant yn annilysu ffenomen gyfan:

I. Rhaid i'r gweledydd fod yn sanctaidd

I'r gwrthwyneb, yn union fel yr ymddangosodd Duw mewn llwyn llosgi i Moses ar ôl iddo lofruddio Aifft, felly hefyd, daw apparitions, locutions, gweledigaethau ac ati at y rhai y mae Duw yn eu dewis - nid y rhai sy'n fwyaf teilwng.

… Nid yw undeb â Duw trwy elusen yn angenrheidiol er mwyn cael rhodd proffwydoliaeth, ac felly fe’i rhoddwyd ar adegau hyd yn oed i bechaduriaid… —Pab BENEDICT XIV, Rhinwedd Arwrol, Cyf. III, t. 160

Yn hynny o beth, mae'r Eglwys yn cydnabod bod yr offeryn y mae Duw yn ei ddewis yn ffaeledig. Ac er eu bod yn disgwyl y bydd y datguddiadau a roddir i’r enaid hwnnw hefyd yn dwyn ffrwyth sancteiddrwydd cynyddol, nid yw perffeithrwydd yn rhagofyniad ar gyfer “prawf.” Ond nid yw sancteiddrwydd hyd yn oed yn warant. Ysgrifennodd St. Hannibal, a oedd yn gyfarwyddwr ysbrydol Melanie Calvat o La Salette ac yn Wasanaethwr Duw Luisa Piccarreta:

Yn cael fy nysgu gan ddysgeidiaeth sawl cyfrinydd, rwyf bob amser wedi barnu y gallai dysgeidiaeth a lleoliadau hyd yn oed personau sanctaidd, yn enwedig menywod, gynnwys twylliadau. Mae Poulain yn priodoli gwallau hyd yn oed i seintiau y mae'r Eglwys yn eu parchu ar yr allorau. Sawl gwrthddywediad a welwn rhwng Saint Brigitte, Mary of Agreda, Catherine Emmerich, ac ati. Ni allwn ystyried y datguddiadau a'r lleoliadau fel geiriau o'r Ysgrythur. Rhaid hepgor rhai ohonynt, ac egluro eraill mewn ystyr gywir, ddarbodus. —St. Hannibal Maria di Francia, llythyr at yr Esgob Liviero o Città di Castello, 1925 (pwll pwyslais)

Yr wyf yn wir yn synnu pa mor greulon yw rhai beirniaid ar weledydd honedig - fel pe baent yn dyrnu bagiau, nid pobl. Does ganddyn nhw ddim syniad o gwbl faint mae gweledigaethwyr yn dioddef erledigaeth, yn aml yn cael eu gadael gan eu hesgobion, aelodau o'u cymuned a hyd yn oed teulu. Fel y dywedodd Sant Ioan y Groes:

… Mae'r eneidiau gostyngedig hyn, ymhell o fod yn dymuno bod yn athro unrhyw un, yn barod i gymryd ffordd wahanol i'r un maen nhw'n ei dilyn, os gofynnir iddyn nhw wneud hynny. —St. Ioan y Groes, Y Noson Dywyll, Llyfr Un, Pennod 3, n. 7

II. Rhaid i'r negeseuon fod yn ddi-ffael

I'r gwrthwyneb, noda'r Parch. Joseph Iannuzzi, diwinydd cyfriniol y mae'r Fatican wedi canmol ei waith:

Efallai y bydd yn sioc i rai bod bron pob llenyddiaeth gyfriniol yn cynnwys gwallau gramadegol (ffurf) ac, ar brydiau, gwallau athrawiaethol (sylwedd). - Cylchlythyr, Cenhadon y Drindod Sanctaidd, Ionawr-Mai 2014

Y rheswm, meddai'r Cardinal Ratzinger, yw ein bod ni'n delio â bodau dynol, nid angylion:

… Ni ddylid meddwl ychwaith [delweddau datguddiad] fel pe bai am eiliad yn cael ei dynnu yn ôl, gyda'r nefoedd yn ymddangos yn ei hanfod pur, fel un diwrnod rydym yn gobeithio ei weld yn ein hundeb ddiffiniol â Duw . Yn hytrach, mae'r delweddau, mewn dull o siarad, yn synthesis o'r ysgogiad sy'n dod yn uchel a'r gallu i dderbyn yr ysgogiad hwn yn y gweledigaethwyr, hynny yw, y plant. -Neges Fatima, fatican.va

Mae cefndir diwinyddol, addysg, geirfa, deallusrwydd, dychymyg ... i gyd yn hidlwyr y mae datguddiadau'n mynd drwyddynt - hidlwyr, nodiadau'r Parch. Iannuzzi, a all newid y neges neu ei hystyr yn anwirfoddol.

Gan gydymffurfio â doethineb a chywirdeb cysegredig, ni all pobl ddelio â datguddiadau preifat fel pe baent yn lyfrau canonaidd neu'n archddyfarniadau o'r Sanctaidd ... Er enghraifft, pwy allai gadarnhau'n llawn holl weledigaethau Catherine Emmerich a St. Brigitte, sy'n dangos anghysondebau amlwg? —St. Hannibal, mewn llythyr at Fr. Peter Bergamaschi a oedd wedi cyhoeddi holl ysgrifau heb eu golygu cyfrinydd Benedictaidd, St. M. Cecilia; Cylchlythyr, Cenhadon y Drindod Sanctaidd, Ionawr-Mai 2014

Yn wir, roedd yn rhaid i'r Saint hyn fod golygu o bryd i'w gilydd i gael gwared ar wallau. Sioc? Na, ddynol. Y llinell waelod:

Ni ddylai digwyddiadau achlysurol o'r fath o arfer proffwydol diffygiol arwain at gondemnio'r corff cyfan o'r wybodaeth oruwchnaturiol a gyfathrebir gan y proffwyd, os canfyddir yn iawn ei fod yn broffwydoliaeth ddilys. Ni ddylai ychwaith, mewn achosion o archwilio unigolion o'r fath am guro neu ganoneiddio, gael eu diswyddo, yn ôl Benedict XIV, cyhyd â bod yr unigolyn [wedi cydnabod yn ostyngedig] ei wall pan ddygir ei sylw ato. —Dr. Mark Miravalle, Datguddiad Preifat: Discerning With the Church, P. 21 

Ar ben hynny, nid yw'r Eglwys ychwaith yn ynysu un darn amheus o gyd-destun cyfan ysgrifau'r cyfrinydd. 

Er bod y proffwydi, mewn rhai darnau o’u hysgrifau, wedi ysgrifennu rhywbeth gwallus yn athrawiaethol, mae croesgyfeiriad o’u hysgrifau yn datgelu bod gwallau athrawiaethol o’r fath yn “anfwriadol.” —Rev. Joseph Iannuzzi, Cylchlythyr, Cenhadon y Drindod Sanctaidd, Ionawr-Mai 2014

III. Mae'n ddatguddiad preifat, felly does dim rhaid i mi ei gredu beth bynnag.

Mae hyn yn dechnegol wir, ond gyda chafeatau. Yn rhy aml, nid “gwn ysmygu” yw'r ddadl hon ond mwg a drychau (gweler Rhesymoliaeth, a Marwolaeth Dirgel). I'r gwrthwyneb, meddai'r Pab Benedict XIV:

Dylai'r sawl y mae'r datguddiad preifat hwnnw'n cael ei gynnig a'i gyhoeddi iddo, gredu ac ufuddhau i orchymyn neu neges Duw, os yw'n cael ei gynnig iddo ar dystiolaeth ddigonol ... Oherwydd mae Duw yn siarad ag ef, trwy gyfrwng un arall o leiaf, ac felly'n gofyn amdano i gredu; gan hyny y mae, ei fod yn rhwym o gredu Duw, Yr hwn sydd yn ei ofyn i wneud hynny.-Rhinwedd Arwrol, Vol III, t. 394

Ac mae'r Pab Sant Ioan XXII yn cynhyrfu:

Rydym yn eich annog i wrando gyda symlrwydd calon a didwylledd meddwl i rybuddion llesol Mam Duw ... Y Pontiffau Rhufeinig ... Os cânt eu sefydlu yn warchodwyr a dehonglwyr y Datguddiad dwyfol, a gynhwysir yn yr Ysgrythur Sanctaidd a Thraddodiad, maent hefyd yn ei gymryd. fel eu dyletswydd i argymell i sylw'r ffyddloniaid - pan fyddant, ar ôl eu harchwilio'n gyfrifol, yn ei farnu er lles pawb - y goleuadau goruwchnaturiol y mae wedi plesio Duw i'w dosbarthu yn rhydd i rai eneidiau breintiedig, nid am gynnig athrawiaethau newydd, ond i gynnig tywys ni yn ein hymddygiad. —Blessed POPE JOHN XXIII, Neges Radio Pabaidd, Chwefror 18fed, 1959; L'Osservatore Romano.

Felly, a allwch chi wrthod datguddiad preifat?

A ydyn nhw'n rhwym i roi cydsyniad cadarn iddyn nhw i'r rhai y mae datguddiad yn cael eu gwneud iddyn nhw, ac sy'n sicr ei fod yn dod? Mae'r ateb yn gadarnhaol ... —Pab BENEDICT XIV, Rhinwedd Arwrol, Cyf III, t.390

A hyn, cyhyd â bod y datguddiad yn gyson â Datguddiad Cyhoeddus Crist.

Nid rôl [datguddiadau “preifat” fel y’i gelwir] yw gwella neu gwblhau Datguddiad diffiniol Crist, ond helpu i fyw yn llawnach ganddo mewn cyfnod penodol o hanes. Dan arweiniad Magisterium yr Eglwys, mae'r sensws fidelium yn gwybod sut i ddirnad a chroesawu yn y datguddiadau hyn beth bynnag sy'n gyfystyr â galwad ddilys Crist neu ei saint i'r Eglwys. Ni all y ffydd Gristnogol dderbyn “datguddiadau” sy’n honni eu bod yn rhagori neu’n cywiro’r Datguddiad y mae Crist yn gyflawniad ohono.-Catecism yr Eglwys Gatholig, n. pump

Y cyfan a ddywedodd, oherwydd nad yw datguddiad preifat yn rhan o Ddatguddiad Cyhoeddus diffiniol Crist,

Gall rhywun wrthod cydsynio i ddatguddiad preifat heb anaf uniongyrchol i’r Ffydd Gatholig, cyn belled ei fod yn gwneud hynny, “yn gymedrol, nid heb reswm, a heb ddirmyg.” —Pab BENEDICT XIV, Rhinwedd Arwrol, Cyf. III, t. 397; Datguddiad Preifat: Yn bryderus gyda'r Eglwys, 38 dudalen

Y rhan “nid heb reswm” y mae angen rhoi sylw iddi o ran Medjugorje… ^[5]cf. A allaf Anwybyddu Datguddiad Preifat?

ADRAN II

Mae'r canlynol yn rhai o'r “gynnau ysmygu” mwy penodol a lefelwyd yn erbyn Medjugorje a'r gweledydd. Mae rhai ohonyn nhw'n gwestiynau da; ond gwneuthuriadau, camddyfyniadau, a gor-ddweud yw eraill.

Ymhob oes mae'r Eglwys wedi derbyn swyn proffwydoliaeth, y mae'n rhaid craffu arni ond heb ei gwawdio. —Cardinal Ratzinger, “Neges Fatima”

PEDWAR AMCAN ARCHWILIADAU

1. Yn wahanol i weledydd eraill, nid oes yr un o weledydd Medjugorje wedi mynd i fywyd crefyddol. 

Nid yw'r Eglwys yn dysgu, fel prawf litmws angenrheidiol i gywirdeb honiadau proffwydol, bod yn rhaid i weledydd fynd i mewn i fywyd crefyddol. Mae'n sicr yn ffrwyth positif. Ond a yw Sacrament Priodas yn ffrwyth gwael? Mae awgrymu bod y gweledydd yn llai sanctaidd neu fod eu tystiolaethau yn llai credadwy oherwydd iddynt ddewis galwedigaethau priod, ychydig yn sarhaus i'r rhai sy'n gwybod beth all ffordd gul ac anodd i briodas sancteiddrwydd a bywyd teuluol fod.

I'r gwrthwyneb, rwy'n credu bod y gweledydd sy'n dyst i fywyd priodasol yn siarad yn union â'r awr yr ydym yn byw ynddi.

… Roedd Ail Gyngor Eciwmenaidd y Fatican yn nodi trobwynt pendant. Gyda'r Cyngor, awr y lleygwyr wedi eu taro’n wirioneddol, ac roedd llawer o ffyddloniaid lleyg, dynion a menywod, yn deall yn gliriach eu galwedigaeth Gristnogol, sydd yn ei hanfod yn alwedigaeth i’r apostolaidd… —ST. JOHN PAUL II, Jiwbilî Apostolaidd y Lleygwyr, n. 3. llarieidd-dra eg

Mae'r rhai sy'n adnabod y gweledydd yn bersonol wedi tystio bod ganddyn nhw deuluoedd hardd, normal.

2. Dim ond saith apparitions cyntaf Medjugorje y mae Comisiwn Ruini wedi eu cymeradwyo fel “goruwchnaturiol”. Rhaid i'r gweddill beidio â bod yn ddilys bryd hynny. 

Dim ond chwech o'r apparitions yn Fatima a gymeradwywyd, er bod apparition arall ym 1929, a derbyniodd y Sr Lucia sawl ymweliad trwy gydol ei hoes. Ym Metania, dim ond un o'r apparitions a gymeradwywyd. Ac yn Kibeho yn Rwanda, dim ond y apparitions cyntaf a gymeradwywyd, er bod un o'r gweledydd hefyd yn parhau i dderbyn apparitions.

Nid yw'r Eglwys ond yn cymeradwyo'r apparitions hynny y mae hi'n teimlo'n hyderus sydd o gymeriad goruwchnaturiol. Nid yw hyn yn golygu, fodd bynnag, nad yw unrhyw gyfathrebiadau nefol eraill a honnir gan y gweledydd o reidrwydd yn ddilys, ond dim ond bod yr Eglwys yn parhau i'w dirnad ac, efallai na fyddant byth mewn gwirionedd, yn llywodraethu arnynt.

Fel sidenote - ac nid yw'n beth bach - mae Our Lady wedi crybwyll Medjugorje yn benodol mewn negeseuon a oedd cymeradwyo yn Itapiranga. 

3. Mae negeseuon Medjugorje ychydig yn ormod ac yn rhy aml, yn wahanol i apparitions cymeradwy eraill.

Fel yr ysgrifen hon, honnir bod Our Lady wedi bod yn ymddangos i'r gweledydd ers 36 mlynedd bellach. Ond yn Laus, Ffrainc, aeth y apparitions cymeradwy yno ymlaen am dros hanner can mlynedd, a rhifo yn y miloedd. Cymerodd ddwy ganrif i'r Eglwys gymeradwyo o'r diwedd brofiadau cyfriniol yr Hybarch Benoite Rencurel yno. Yn San Nicolas, yr Ariannin, bu dros 70 o apparitions. Mae datgeliadau Sant Faustina yn niferus. Yn yr un modd, fel y crybwyllwyd, parhaodd y datguddiadau i'r Sr Lucia o Fatima gyda'i bywyd cyfan, gan eu bod hyd yn hyn ar gyfer gweledydd Kibeho.

Yn hytrach na rhoi Duw mewn blwch, efallai mai'r cwestiwn y dylem fod yn ei ofyn yw pam mae'r Nefoedd yn rhoi negeseuon inni yn gyson, ac yn gynyddol felly yn yr 20fed ganrif? Dylai edrych yn ofalus ar “arwyddion yr amseroedd” yn yr Eglwys ac yn y byd ateb y cwestiwn hwnnw i'r mwyafrif o eneidiau.

Felly mae hi'n siarad gormod, “Virgin of the Balkans”? Dyna farn sardonig rhai amheuwyr heb eu disodli. Oes ganddyn nhw lygaid ond ddim yn gweld, a chlustiau ond ddim yn clywed? Yn amlwg y llais yn negeseuon Medjugorje yw llais merch famol a chryf nad yw'n maldodi ei phlant, ond sy'n eu dysgu, eu cynhyrfu a'u gwthio i ysgwyddo mwy o gyfrifoldeb am ddyfodol ein planed: 'Mae rhan fawr o'r hyn fydd yn digwydd yn dibynnu ar eich gweddïau '… Rhaid inni ganiatáu i Dduw yr holl amser y mae'n dymuno ei gymryd ar gyfer gweddnewid yr holl amser a gofod cyn i Wyneb Sanctaidd yr Un sydd, a oedd, ac a ddaw eto. — Yr Esgob Gilbert Aubry o St. Denis, Ynys Aduniad; Ymlaen i “Medjugorje: y 90au - Triumph y Galon” gan Sr Emmanuel

Dyma pam na ellir mor hawdd diswyddo “datguddiad preifat” gan fod gormod o lawer o “ddeallusion” a “gwarcheidwaid uniongrededd” yn tueddu i wneud heddiw. Cydnabod canlyniadau nid wrth wrando ar negeseuon y Nefoedd, nid oes angen edrych ymhellach na Fatima.^[6]gweld Pam fod y Byd yn Aros mewn Poen

Gan na wnaethom wrando ar yr apêl hon o'r Neges, gwelwn ei bod wedi'i chyflawni, mae Rwsia wedi goresgyn y byd gyda'i gwallau. Ac os nad ydym eto wedi gweld cyflawniad llwyr rhan olaf y broffwydoliaeth hon, rydym yn mynd tuag ati fesul tipyn gyda chamau mawr. Os na fyddwn yn gwrthod llwybr pechod, casineb, dial, anghyfiawnder, torri hawliau'r person dynol, anfoesoldeb a thrais, ac ati. A pheidiwn â dweud mai Duw sy'n ein cosbi fel hyn; i'r gwrthwyneb, y bobl eu hunain sy'n paratoi eu cosb eu hunain. Yn ei garedigrwydd mae Duw yn ein rhybuddio ac yn ein galw i'r llwybr cywir, wrth barchu'r rhyddid y mae wedi'i roi inni; felly mae pobl yn gyfrifol. —Ar. Lucia mewn llythyr at y Tad Sanctaidd, Mai 12fed, 1982; “Neges Fatima”, fatican.va

4. Mae'r gweledydd yn gyfoethog ac ynddo am yr arian.

Mae'r Eglwys yn gwgu ar unrhyw un a fyddai'n elwa'n uniongyrchol o apparitions, gweledigaethau, ac ati. Mae'r rhai sy'n adnabod y gweledydd yn bersonol yn gwrthbrofi'r honiad hwn. Daw'r cyhuddiad gan bobl nad ydyn nhw erioed wedi cwrdd â nhw. Fe'i gelwir yn glecs ar y gorau, ac ar y gwaethaf, yn galwm.

Siaradais yr wythnos hon gydag offeiriad sydd ag apostolaidd rhyngwladol dros y Trugaredd Dwyfol. Mae'n ffrindiau agos ag Ivan, un o'r chwe gweledydd. I'r gwrthwyneb, dywedodd yr offeiriad, mae Ivan yn rhoi'r hyn y mae'n ei dderbyn i'r tlodion i ffwrdd. Am flynyddoedd, bu ef a'i wraig (sy'n athrawes feithrin) a'u plant yn rhannu tŷ â'u cyfreithiau (maen nhw yno o hyd, ond mae'r cyfreithiau wedi pasio ymlaen neu symud allan). O ran ymrwymiadau siarad, gofynnais i drefnydd yng Nghaliffornia beth gododd Ivan (roedd yn gwestiwn anodd). Atebodd, “Dim byd. Dim ond am dâl $ 100 y gofynnodd amdano i'w gyfieithydd. ” Mae Ivan, sy'n dal i weld y Fam Fendigaid bob nos, yn ôl pob golwg, yn treulio'i ddyddiau'n paratoi ac yn gweddïo ar gyfer y appariad - ac ar ôl y appariad - sawl awr yn dod yn ôl “i lawr i'r ddaear.” “Mae'n mynd yn anoddach wrth i amser fynd heibio,” meddai'r offeiriad, “i drosglwyddo yn ôl i 'normal' ar ôl gweld Our Lady fel hyn cyhyd." Mae'n byth yn mynd yn ddiflas. Mae unrhyw weledydd neu weledydd yn y byd sydd wedi cael y fraint o weld Our Lady yn tystio i'w harddwch a'i phresenoldeb annhraethol.

O ran y gweledydd eraill, dywedodd Our Lady wrthynt o'r cychwyn cyntaf eu bod gwasanaethu. Wrth i'r mewnlifiad o bererinion ddechrau tyfu ym Medjugorje, byddai'r gweledydd yn agor eu tai i roi lle i bobl fwyta a chysgu. Yn y pen draw, fe wnaethant redeg hosbisau lle gallai pererinion, am ffi resymol, aros a chael eu bwydo. Dywedodd yr offeiriad y siaradais â hwy, nid yn unig y bydd rhai o’r gweledydd yn dod â’ch bwyd atoch, ond byddant hefyd yn cymryd eich plât ac yn glanhau ar eich ôl.

Mae'n ymddangos yn rhyfedd i mi, pe bai hwn yn gynllun ariannol i wneud arian, bod y gweledydd, 36 mlynedd yn ddiweddarach, yn “byw'r bywyd uchel” - trwy aros ar fyrddau.

5. Rhaid i'r apparitions fod yn ffug oherwydd ei fod wedi dod yn ddiwydiant twristiaeth yno. 

Atebais hyn yn fy ysgrifen Ar Medjugorje dim ond i ddarganfod yn ddiweddar bod y diweddar Fiolegydd enwog, Fr. Roedd René Laurentin, bron wedi ateb yn yr un modd:

Peidiwch ag anghofio bod storfeydd cofroddion ar gyrion pob cysegr crefyddol a lle bynnag y mae Sant neu Fendigaid yn cael ei barchu, mae cant o geir yn dod, a strwythurau gwestai yn codi i roi lletygarwch i'r pererinion. Yn ôl ymresymiad Monsignor Gemma, byddai’n rhaid i ni ddweud bod Fatima, Lourdes, Guadalupe a San Giovanni Rotondo hefyd yn dwyll a ysbrydolwyd gan Satan er mwyn gwneud rhai pobl yn gyfoethog? Ac yna, mae'n ymddangos i mi fod hyd yn oed yr Opera Romana Pellegrinaggi, sydd wedi'i gysylltu'n uniongyrchol â'r Fatican, yn trefnu teithiau i Medjugorje. Felly… —Golwg; cf. medjugorje.hr

Ni allwch ychwaith gyrraedd Sgwâr San Pedr heb fynd heibio tannau o siopau cofroddion, cardotwyr, artistiaid rip-off, a throl ar ôl trol o fonion “sanctaidd” diystyr. Os mai dyna yw ein safon ar gyfer barnu dilysrwydd safle sanctaidd, yna’r Fatican mewn gwirionedd yw sedd yr anghrist.

6. Mae exorcist o’r enw Medjugorje yn “dwyll mawr”, felly, rhaid iddo fod. 

Daeth y sylw hwnnw gan Monsignor Andrea Gemma. Ac yna mae diweddar Brif Exorcist Rhufain, Fr. Dywedodd Gabriel Amorth:

Mae Medjugorje yn gaer yn erbyn Satan. Mae Satan yn casáu Medjugorje oherwydd ei fod yn lle trosi, gweddi, trawsnewid bywyd. —Cf. “Cyfweliad â Fr. Gabriel Amorth ”, medjugorje.org

Fr. Pwysodd René Laurentin hefyd:

Ni allaf gytuno â Monsignor Gemma. Mae'n debyg bod nifer apparitions Our Lady yn ormodol, ond ni chredaf y gall rhywun siarad am dwyll satanaidd. Ar y llaw arall, nodwn ym Medjugorje y nifer fwyaf uchel o drawsnewidiadau i'r ffydd Gatholig: beth fyddai Satan yn ei ennill o ddod â chymaint o eneidiau yn ôl at Dduw? Edrychwch, yn y math hwn o sefyllfaoedd mae pwyll yn rhwymedigaeth, ond rwy'n argyhoeddedig bod Medjugorje yn ffrwyth y Da ac nid y Drygioni. —Golwg; cf. medjugorje.hr

Pa exorcist sy'n iawn? Dywedodd Iesu, “ “Ni all coeden dda ddwyn ffrwyth gwael, ac ni all coeden bwdr ddwyn ffrwyth da.” ^[7]Mathew 7:18 Dyna sut y byddwch chi'n gwybod.

Wrth siarad am exorcists, mae offeiriad rwy'n ei adnabod a dderbyniodd ei alwad i'r offeiriadaeth tra yn Medjugorje, wedi dod yn exorcist yn ddiweddar. Felly nawr, mae gennych chi afradlondeb o Medjugorje yn bwrw ysbrydion drwg allan?

Ac os yw Satan wedi'i rannu yn ei erbyn ei hun, sut bydd ei deyrnas yn sefyll? (Luc 11:18)

A dweud y gwir, mae wedi bod yn digwydd yn amlach yn ddiweddar, pan fydd Our Lady yn ymddangos yn Medjugorje, mae cythreuliaid yn dechrau amlygu, fel y cafodd ei ddal ar gamera ym mis Medi, 2017. Gallwch chi glywed y “udo cythreulig” yn ffrwydro yn y cefndir, a gadarnhawyd gan offeiriaid a oedd yno:

Ar ben hynny, adroddodd exorcist o esgobaeth Milano, Don Ambrogio Villa, yr hyn a ddywedodd Satan yn ystod exorcism diweddar:

I ni (cythreuliaid), Medjugorje yw ein uffern ar y ddaear! -Ysbryd Dyddiol, Medi 18th, 2017

Roedd yn sicr yn swnio fel petai.

7. Mae'r negeseuon yn banal, yn ddyfrllyd, yn wan ac yn anweddus yn ddeallusol.

Mae negeseuon Medjugorje yn canolbwyntio ar sut i drosi: trwy weddi y galon, ymprydio, dychwelyd i Gyffes, darllen Gair Duw, a mynd i'r Offeren, ac ati. ^[8]cf. Pum Cerrig Llyfn Efallai y gellid eu crynhoi mewn tri gair, “Gweddïwch, gweddïwch, gweddïwch. ” Felly gadewch imi ofyn: faint o Babyddion heddiw sydd â bywyd gweddi dyddiol cyson, yn aml yn cymryd rhan yn y Sacramentau, ac yn cymryd rhan weithredol yn nhrosiad y byd?

Ie, yn union.

Felly, mae Ein Mam yn parhau i ailadrodd y neges hanfodol drosodd a throsodd. Yn sicr, nid yw mor ddramatig ac apocalyptaidd ag yr ymddengys bod amheuwyr eisiau - mae mor ddifyr â gorfod bwyta'ch llysiau. Ond dyna'n union sydd gan y Nefoedd sydd ei angen yr awr hon. A ddylem ni ddadlau â dewis meddyginiaeth y Meddyg?

Es i i Medjugorje yn 2006 i archwilio drosof fy hun beth oedd pwrpas y lle hwn.^[9]cf. Gwyrth Trugaredd Un diwrnod, cefais wybod gan ffrind fod y gweledydd Vicka yn mynd i siarad o'i chartref. Pan gyrhaeddon ni ei chartref gostyngedig, roedd hi'n sefyll ar y balconi yn chwifio ac yn gwenu, er gwaethaf y ffaith ei bod hi'n eithaf sâl. Yna dechreuodd siarad, ond nid ei meddyliau ei hun. Yn hytrach, ailadroddodd yr un neges gan Our Lady ag yr oedd wedi bod yn ei wneud ers 26 mlynedd. Fel y gwnaeth hi, newidiodd ei gwyneb; dechreuodd bownsio â llawenydd, bron yn methu â chynnwys ei hun. Fel gohebydd newyddion a siaradwr cyhoeddus, roeddwn yn synnu sut y gallai rhywun roi'r un neges, ddydd ar ôl dydd ar ôl dydd ag yr oedd hi'n gwneud ... a dal i siarad fel petai'r tro cyntaf. Roedd ei llawenydd yn heintus; ac roedd ei neges yn wirioneddol uniongred a hardd.

O ran yr awgrym bod y negeseuon yn wan ... dwi'n meddwl ar unwaith am Fr. Yn llythrennol, arweiniodd Don Calloway a oedd ar un adeg yn gaeth i gyffuriau ac yn droseddol, allan o Japan mewn cadwyni. Un diwrnod, cododd lyfr o’r negeseuon “fflachlyd a di-elw” hynny o Medjugorje o’r enw Y Frenhines Heddwch yn Ymweld â Medjugorje. Wrth iddo eu darllen y noson honno, fe’i goresgynwyd â rhywbeth nad oedd erioed wedi’i brofi o’r blaen.

Er fy mod mewn anobaith difrifol am fy mywyd, wrth imi ddarllen y llyfr, roeddwn i'n teimlo fel petai fy nghalon yn cael ei thoddi. Fe wnes i hongian ar bob gair fel petai'n trosglwyddo bywyd yn syth ata i ... dwi erioed wedi clywed unrhyw beth mor anhygoel ac argyhoeddiadol ac mor angenrheidiol yn fy mywyd. —Testimony, o Gwerthoedd y Weinyddiaeth

Bore trannoeth, rhedodd i'r Offeren, a chafodd ei drwytho â dealltwriaeth a ffydd yn yr hyn yr oedd yn ei weld yn datblygu yn ystod y Cysegriad. Yn ddiweddarach y diwrnod hwnnw, dechreuodd weddïo, ac fel y gwnaeth, tywalltodd oes o ddagrau ohono. Clywodd lais Our Lady a chafodd brofiad dwys o'r hyn a alwodd yn “gariad mamol pur.” Gyda hynny, trodd o'i hen fywyd, gan lenwi 30 bag sothach yn llawn pornograffi a cherddoriaeth fetel trwm. Aeth i mewn i offeiriadaeth a Chynulliad Tadau Marian y Beichiogi Heb Fwg o'r Forwyn Fair Fendigaid. Mae ei lyfrau diweddaraf yn alwadau pwerus i fyddin Our Lady i drechu Satan, fel Pencampwyr y Rosari. 

Mae'n ddrwg gennym, sut mae hwn yn “dwyll demonig” eto? Yn ôl eu ffrwythau… ..

8. Pan fydd y Pab yn rhoi dyfarniad negyddol, dyna pryd y bydd miliynau'n torri i mewn i schism.

Ydw, rwy'n clywed y theori cynllwyn hon, nid yn unig gan leygwyr cyffredin, ond rhai ymddiheurwyr Catholig poblogaidd hefyd. Maent yn anwybyddu'r ffaith mai un o ffrwythau mwyaf Medjugorje yw pobl yn troi eto at Grist a'i Eglwys gyda theyrngarwch. Nid oes unrhyw dystiolaeth o gwbl i awgrymu bod Medjugorje yn paratoi byddin o schismatics. I'r gwrthwyneb.

Ar y llaw arall, cymerwch ffenomen y gweledydd honedig “Maria Divine Mercy” a ddaeth i’r amlwg yn gynharach yn y degawd hwn. Condemniwyd ei negeseuon gan ei hesgob (a'i benderfyniad oedd nid wedi ei israddio i’w “farn bersonol” gan y Fatican, fel y digwyddodd gydag Esgob Mostar). Beth oedd y ffrwythau? Amheuaeth, ymraniad, gwrth-Babaeth, ofn, a hyd yn oed “llyfr gwirionedd” a gododd ei hun fwy neu lai i statws canonaidd. Yno, mae gennych astudiaeth achos mewn datguddiad preifat niweidiol iawn, iawn.

Pryd bynnag y byddaf yn dod ar draws pobl sydd wedi cael iachâd, trosi, neu wedi galw i'r offeiriadaeth trwy Medjugorje, byddaf bob amser yn gofyn iddynt beth fyddant yn ei wneud os bydd y Pab yn datgan bod Medjugorje yn ffug. “Ni allaf wadu beth ddigwyddodd i mi yno, ond byddaf yn ufuddhau i’r Pontiff.” Dyna'r ymateb rydw i wedi'i dderbyn 100% o'r amser.

Yn sicr, bydd y bobl ymylol hynny bob amser yn gwrthod y Magisterium pan nad yw'r Eglwys yn cytuno â'u “hysbrydolrwydd.” Rydyn ni wedi gweld hyn yn digwydd gyda'r “Traddodiadwyr”, rhai sy'n cymryd rhan yn yr Adnewyddiad Carismatig, ac ydyn, hyd yn oed nawr gyda'r rhai nad ydyn nhw'n hoffi tystysgrif y Pab Ffransis ac yn gwrthod ei awdurdod cyfreithlon.

Wrth i mi ysgrifennu yn Pam wnaethoch chi ddyfynnu Medjugorje?, mae'n rhaid i ni fod yn ofalus ond heb ofni datguddiad preifat. Mae gennym loches ddiogel Traddodiad Cysegredig. Os yw gweledydd Medjugorje yn pregethu Efengyl wahanol i'r un sydd wedi'i throsglwyddo, nid yn unig fi fydd yr un gyntaf allan o'r drws, ond byddaf yn ei dal ar agor i'r gweddill ohonoch.

9. Mae pobl mewn anufudd-dod trwy ymweld â Medjugorje oherwydd bod yr esgob lleol wedi ei gondemnio.

Tra gwnaeth Esgob Mostar ddyfarniad negyddol ar natur oruwchnaturiol y apparitions, cymerodd y Fatican y cam digynsail o drosglwyddo'r awdurdod terfynol ar y apparitions i'r Fatican. Nododd yr Archesgob Tarcisio Bertone o’r Gynulleidfa dros Athrawiaeth y Ffydd fod argyhoeddiad yr esgob…

… Dylid ei ystyried yn fynegiant argyhoeddiad personol Esgob Mostar y mae ganddo hawl i'w fynegi fel Cyffredin y lle, ond sydd, ac sy'n parhau i fod, yn farn bersonol iddo. Yn olaf, o ran pererindodau i Medjugorje, a gynhelir yn breifat, mae'r Gynulleidfa hon yn tynnu sylw at y ffaith eu bod yn cael eu caniatáu ar yr amod nad ydyn nhw'n cael eu hystyried yn ddilysiad o ddigwyddiadau sy'n dal i ddigwydd ac sy'n dal i alw am archwiliad gan yr Eglwys. —Mai 26, 1998; ewtn.com

Cadarnhaodd hyn ddatganiad gan y Fatican a gyhoeddwyd ddwy flynedd ynghynt:

Ni allwch ddweud na all pobl fynd yno nes ei fod wedi'i brofi'n ffug. Nid yw hyn wedi'i ddweud, felly gall unrhyw un fynd os ydyn nhw eisiau. Pan fydd ffyddloniaid Catholig yn mynd i unrhyw le, mae ganddyn nhw hawl i ofal ysbrydol, felly nid yw'r Eglwys yn gwahardd offeiriaid i fynd gyda theithiau trefnus lleyg i Medjugorje yn Bosnia-Herzegovina.”- Llefarydd ar ran y Sanctaidd, Dr. Navarro Valls; Gwasanaeth Newyddion Catholig, Awst 21, 1996

Nid yn unig y mae'r Pab nid yn meddwl bod pobl mewn anufudd-dod sy'n mynd i Medjugorje, ond anfonodd Archesgob Henryk Hoser o Wlad Pwyl yno i ennill '“gwybodaeth ddyfnach” o anghenion bugeiliol miliynau o Babyddion a dynnwyd yno gan adroddiadau o apparitions y Forwyn Fair.' ^[10]cf. herald.co.uk catholig Mae'n anodd dychmygu, ar ôl pedwar Comisiwn a'r holl dystiolaeth a gynhyrchwyd - pe bai'r Fatican yn teimlo bod hwn yn dwyll demonig, byddent wedyn yn gweithio i ddarparu ar gyfer pererinion sy'n dod i'r safle.

Ymateb yr Archesgob Hoser? Cymharodd Medjugorje â Lourdes a dywedodd… ^[11]cf. crux.com

… Gallwch chi ddweud wrth y byd i gyd bod yna olau ym Medjugorje ... mae angen y smotiau golau hyn yn y byd sydd ohoni sy'n mynd i lawr i'r tywyllwch. -Asiantaeth Newyddion Catholig, Ebrill 5th, 2017

Diweddariad: Ar 7 Rhagfyr, 2017, bydd y Fatican nawr yn caniatáu pererindodau “swyddogol” i Medjugorje. Gwel yma.

10. Gofynnodd y plant a gwneud pethau gwirion gyda Our Lady. Er enghraifft, gofynnodd Jakov i'r Forwyn a fyddai Dynamo, y tîm pêl-droed o Zagreb, yn ennill y teitl. Arweiniodd hyn yn ystod y appariad (ym mhresenoldeb tybiedig Our Lady) i chwerthin gwallgof ar ran y gweledydd eraill. Dro arall, dymunodd Jakov “Pen-blwydd Hapus” i’n Harglwyddes.

Jakov yw'r ieuengaf o'r gweledydd i gyd. Gofynnodd gwestiwn na fyddai ond bachgen bach yn ei ofyn. Mae hyn yn brawf bod Jakov yn blentyn diniwed os nad yn naïf - nid bod apparitions Our Lady yn ffug. Mae hefyd yn brawf nad oes gan y gwrthwynebydd unrhyw synnwyr digrifwch.

Mae apparitions i blant yn dda, ac mewn ffordd benodol, yn broblemus. Fel y nododd Cardinal Ratzinger yn ei sylwebaeth ar y Neges Fatima: 

Efallai bod hyn yn esbonio pam mae plant yn tueddu i fod y rhai i dderbyn y apparitions hyn: ychydig iawn o aflonyddwch sydd ar eu heneidiau hyd yma, nid oes nam ar eu pwerau canfyddiad mewnol o hyd. “Ar wefusau plant a babanod rydych chi wedi dod o hyd i ganmoliaeth”, yn ateb Iesu gydag ymadrodd Salm 8 (adn. 3) i feirniadaeth yr Archoffeiriaid a’r henuriaid, a oedd wedi barnu gwaedd y plant am “hosanna” yn amhriodol (cf. Mt 21:16). 

Ac yna ychwanega:

Ond ni ddylid meddwl ychwaith [eu] gweledigaethau fel pe bai am eiliad yn cael ei dynnu yn ôl, gyda'r nefoedd yn ymddangos yn ei hanfod pur, fel un diwrnod rydyn ni'n gobeithio ei weld yn ein hundeb ddiffiniol â Duw. Yn hytrach, mae'r delweddau, mewn dull o siarad, yn synthesis o'r ysgogiad sy'n dod yn uchel a'r gallu i dderbyn yr ysgogiad hwn yn y gweledigaethwyr, hynny yw, y plant.

Ond efallai bod y ffaith bod rhywun yn codi’r mathau hyn o “gynnau ysmygu” fel “prawf” bod y apparitions yn ffug yn egluro pam mae Our Lady yn ymddangos i blant, ac nid ymddiheurwyr Catholig.

11. Pan ofynnwyd i chi, “Ydych chi'n teimlo'r Forwyn fel hi sy'n rhoi grasau neu fel hi sy'n gweddïo ar Dduw? Atebodd Vicka: “Fel hi sy’n gweddïo ar Dduw.”

Yr ateb yw'r ddau. Serch hynny, hyd yn oed os yw Vicka yn anghywir, efallai nad yw ei hateb ond yn adlewyrchu ei chyfyngiadau diwinyddol ei hun - nid yn arwydd o ddilysrwydd y apparitions.

Er bod y proffwydi, mewn rhai darnau o’u hysgrifau, wedi ysgrifennu rhywbeth gwallus yn athrawiaethol, mae croesgyfeiriad o’u hysgrifau yn datgelu bod gwallau athrawiaethol o’r fath yn “anfwriadol.” —Rev. Joseph Iannuzzi, Cylchlythyr, Cenhadon y Drindod Sanctaidd, Ionawr-Mai 2014

Yn nhrefn gras, mae grasau yn symud ymlaen oddi wrth Dduw yn y lle cyntaf. Rhyddhawyd Mair ac yn “llawn gras” yn union trwy rinweddau Croes Crist, gweithred a oedd yn ymestyn trwy amser. Felly, gallai rhywun ddweud bod gras dosbarthu o Galon Crist tyllog ein Cyfryngwr gerbron y Tad, ond bod Ein Harglwyddes yn rhinwedd ei mamolaeth ysbrydol, cyfryngau grasau a rhinweddau ei Mab i'r byd. Felly, mae hi'n hysbys o dan y teitl “Mediatrix.” ^[12]cf. Catecism, n. 969 

Sut mae hi'n cyfryngu'r grasusau hyn? Trwy ei hymyrraeth. Hynny yw, mae hi'n gweddïo ar Dduw.

12. Roedd y Forwyn yn gyfarwydd ag adrodd ein Tad gyda'r gweledydd. Ond sut gallai Our Lady ddweud: “Maddeuwch inni ein camweddau,” gan nad oes ganddi ddim?

Byddai’r gwrthwynebydd yma hefyd yn awgrymu, yn ddiofyn, pan fyddai Iesu wedi dysgu “Ein Tad” i’w ddilynwyr, y byddai ein Harglwyddes wedi ymatal rhag gwybod ei bod yn “llawn gras.” Mae hyn yn fwy nag amheuaeth. Ar ben hynny, hyd yn oed os yw un mewn cyflwr gras - fel ar ôl Cyffes - gallwn weddïo o hyd “maddeuwch inni ein camweddau ” ar ran holl ddynoliaeth. Mae'r “gwn ysmygu” hwn yn fy nharo fel cyfreithlondeb.

13. Honnir bod ein Harglwyddes wedi dweud, “Mae pob crefydd yn gyfartal gerbron Duw” a “Chi sydd wedi rhannu ar y ddaear hon. Mae'r Mwslimiaid a'r Uniongred, fel y Catholigion, yn gyfartal o flaen fy Mab a ger fy mron, oherwydd fy mhlant i gyd ydych chi. ” Syncretiaeth yw hyn.

Mae'r darn hwn yn gamddyfyniad. Yn anffodus, mae sawl ffigur Catholig cyhoeddus wedi ei ailadrodd ac felly wedi achosi llawer o ddryswch. Dyma mewn gwirionedd yr hyn a ddywedwyd gan Our Lady ddydd Iau, Hydref 1, 1981 ar ôl cael y cwestiwn: “A yw pob crefydd yr un peth?”:

Mae aelodau o bob ffydd yn gyfartal gerbron Duw. Mae Duw yn rheoli dros bob ffydd yn union fel sofran dros ei deyrnas. Yn y byd, nid yw pob crefydd yr un peth oherwydd nad yw pawb wedi cydymffurfio â gorchmynion Duw. Maent yn eu gwrthod ac yn eu difrïo.

Mae hi’n siarad yma am ddau beth: “crefyddau” ac yna “crefyddau.”

Nid yw Duw yn ewyllysio'r rhaniadau yn y Bedydd, ond mae'n gwneud hynny “Gwneud i bopeth weithio er daioni i’r rhai sy’n ei garu, sy’n cael eu galw yn ôl ei bwrpas.” ^[13]Romance 8: 28 Ac mae hynny'n cynnwys y rhai sy'n ei garu ond nad ydyn nhw eto mewn cymundeb llawn â'r Eglwys. Y gwrthwynebiad, rwy’n tybio, yw y byddai Our Lady hyd yn oed yn cydnabod “crefyddau eraill.” Fodd bynnag, dyma oedd gan Iesu i'w ddweud:

Nid oes unrhyw un sy'n cyflawni gweithred nerthol yn fy enw i sy'n gallu siarad yn wael amdanaf ar yr un pryd. Oherwydd mae pwy bynnag sydd ddim yn ein herbyn ni. (Marc 9: 39-40)

Mae bedydd yn sylfaen i gymundeb ymhlith yr holl Gristnogion, gan gynnwys y rhai nad ydyn nhw eto mewn cymundeb llawn â'r Eglwys Gatholig: “I ddynion sy'n credu yng Nghrist ac sydd wedi cael eu bedyddio'n iawn, maen nhw'n cael eu rhoi mewn rhywfaint o gymundeb â'r Eglwys Gatholig, er mor amherffaith. Wedi eu cyfiawnhau trwy ffydd mewn Bedydd, [maent] wedi'u hymgorffori yng Nghrist; felly mae ganddyn nhw hawl i gael eu galw’n Gristnogion, a gyda rheswm da maen nhw’n cael eu derbyn yn frodyr gan blant yr Eglwys Gatholig. ” “Bedydd felly yw’r gyf bond sacramentaidd undod yn bodoli ymhlith pawb sydd trwyddo yn cael eu haileni. ”  —Catechism yr Eglwys Gatholig, 1271

O ran crefyddau eraill, fel y dangosir, gwnaeth Our Lady nid dywedwch fod “pob crefydd yn gyfartal gerbron Duw” ond mewn gwirionedd “Ddim yr un peth.” Yn wir, mae'r aelodau, y pobl, yn gyfartal gerbron Duw ym mhob ffydd a chrefydd. I Ein Harglwyddes, bob pobloedd yw ei phlant gan mai hi yw'r “Efa newydd.” Yn Genesis, enwodd Adam y fenyw gyntaf Efa…

… Oherwydd mai hi oedd mam yr holl fyw. (Genesis 3:20)

Cymeradwyodd y Fatican weddi o’r apparition yn Amsterdam, Yr Iseldiroedd lle mae Our Lady yn galw ei hun yn “Our Lady of All Nations.” Yr Arglwydd ewyllysiau “Pawb i gael eu hachub ac i ddod i wybodaeth am y gwir.” ^[14]1 Timothy 2: 4 Dyma hefyd, felly, yw dymuniad Ein Harglwyddes, ac o'r herwydd, mae'n ceisio mamu'r holl bobloedd.

Yma, mae'n rhaid i ni wahaniaethu rhwng ysbrydol brawdoliaeth a'r frawdoliaeth honno sy'n gyffredin yn rhinwedd ein treftadaeth hynafol. Mae'n dweud yn y Catecism:

Oherwydd ei darddiad cyffredin mae’r hil ddynol yn ffurfio undod, oherwydd “o un hynafiad [gwnaeth Duw] i’r holl genhedloedd breswylio’r ddaear gyfan”. O weledigaeth ryfeddol, sy'n gwneud inni fyfyrio ar yr hil ddynol yn undod ei darddiad yn Nuw. . . yn undod ei natur, wedi'i gyfansoddi'n gyfartal ym mhob dyn o gorff materol ac enaid ysbrydol ... yn wir frodyr. -Catecism yr Eglwys Gatholig, n. 360-361

Iesu yw cyflawniad yr holl hiraeth crefyddol. Fodd bynnag, “nid yw pob crefydd yr un peth” yn union oherwydd nad ydyn nhw i gyd yn dilyn ewyllys Duw, sy'n cynnwys yr angen am y Sacramentau cychwyn (bedydd, ac ati) sy'n angenrheidiol er iachawdwriaeth, ac sy'n urddo un i “deulu Duw. ” Ond mae Duw yn edrych ar Fwslimiaid, Uniongred, a Chatholigion, nid yn ôl eu crefyddau, ond yn ôl eu calonnau, ac yn hynny o beth, mae rhagluniaeth bob amser yn eu tywys tuag at y gwir Ffydd mewn ffyrdd nas gwelir yn aml:

Nid yw'r rhai nad ydyn nhw, heb unrhyw fai arnyn nhw eu hunain, yn gwybod Efengyl Crist na'i Eglwys, ond sydd serch hynny yn ceisio Duw â chalon ddiffuant, ac, wedi'i symud trwy ras, yn ceisio yn eu gweithredoedd i wneud ei ewyllys fel maen nhw'n ei wybod drwyddo. gorchmynion eu cydwybod - gall y rhai hynny hefyd gyflawni iachawdwriaeth dragwyddol. Er y gall Duw, mewn ffyrdd sy'n hysbys iddo'i hun, arwain y rhai sydd, heb unrhyw fai arnyn nhw eu hunain, yn anwybodus o'r Efengyl, i'r ffydd honno y mae'n amhosibl ei blesio hebddi, mae gan yr Eglwys y rhwymedigaeth a hefyd yr hawl gysegredig i efengylu pob dyn. -Catecism yr Eglwys Gatholig, n. 847-848

Ym mhresenoldeb Cynhadledd Esgobol Ranbarthol Cefnfor India yn ystod eu ad limina gan gyfarfod â'r Tad Sanctaidd, atebodd y Pab John Paul II eu cwestiwn ynghylch neges Medjugorje:

Mae'r neges yn mynnu heddwch, ar y berthynas rhwng Catholigion, Uniongred a Mwslemiaid. Yno, fe welwch yr allwedd i ddeall yr hyn sy'n digwydd yn y byd a'i ddyfodol.  -Medjugorje Diwygiedig: y 90au, Triumph y Galon; Sr Emmanuel; tud. 196

14: Honnir bod ein Harglwyddes wedi dweud: “Yn Nuw nid oes unrhyw raniadau na chrefyddau; chi yn y byd sydd wedi creu rhaniadau. ”

Mae hyn yn wir. Mae Duw yn un. Nid oes unrhyw raniadau. Ac nid crefydd mo Dduw. Crefydd yw'r cyfansawdd o ddyheadau, defodau a mynegiant dyn a gyfeirir tuag at y Creawdwr. Mae'n ysbrydolrwydd wedi'i orchymyn. Ar ben hynny, mae'r gwahoddiad i ddod at Dduw yn agored i bawb. “Oherwydd bod Duw wedi caru’r byd felly ... ni all pwy bynnag sy’n credu ynddo ddifetha.”  Pan sefydlodd Iesu Ei Eglwys, nid oedd yn sefydlu crefydd, ond Ei Deyrnas. Rydyn ni’n adnabod y Deyrnas hon yn ôl y termau “Eglwys Gatholig” yn union oherwydd bod dyn wedi “creu rhaniadau.”

Gweddïodd Iesu ei hun, ar awr ei Dioddefaint “y byddan nhw i gyd yn un” (Ioan 17:21). Nid yw'r undod hwn, y mae'r Arglwydd wedi'i roi i'w Eglwys ac y mae'n dymuno cofleidio pawb ynddo, yn rhywbeth sy'n cael ei ychwanegu, ond mae'n sefyll wrth galon cenhadaeth Crist. -POPE ST. JOHN PAUL II, Sint Ut Unum, Mai 25eg, 1995; fatican.va

Yn ôl gweddi Iesu, ryw ddydd, bydd un haid o dan un Bugail. Efallai y byddwch chi a minnau’n dweud, “Ah, o’r diwedd, mae’r byd yn Gatholig,” ac ni fyddwn yn anghywir. Ond yn Llyfr y Datguddiad, dyma sut mae Sant Ioan yn ei gofnodi:

“Clywais lais uchel o’r orsedd yn dweud,“ Wele, mae annedd Duw gyda’r hil ddynol. Bydd yn trigo gyda nhw a nhw fydd ei bobl a bydd Duw ei hun gyda nhw bob amser fel eu Duw ”(Datguddiad 21: 3). 

Yn syml, bydd pob un ohonom yn cael ein galw'n “Ei bobl.”

15: Ymlaen  Medi 4, 1982, Honnir bod ein Harglwyddes wedi dweud, “Mae'n well gan Iesu eich bod chi'n annerch eich hun yn uniongyrchol ato yn hytrach na thrwy gyfryngwr. Yn y cyfamser, os ydych chi'n dymuno rhoi eich hunain yn llwyr i Dduw ac os ydych chi'n dymuno fy mod i'n amddiffynwr, yna ymddiriedwch i mi eich holl fwriadau, eich ymprydiau, a'ch aberthau fel y gallaf eu gwaredu yn ôl ewyllys Duw. . ”

Beth yw'r gwrthwynebiad? Mae'r ddysgeidiaeth hon yn gyson â'r Ysgrythurau a'r hyn a elwir yn Gysegriad Marian. Onid dyma ddywedodd Iesu ei Hun?

Dewch ataf fi, bawb sy'n llafurio ac yn faich, a rhoddaf orffwys ichi. (Matt 11:28).

Mae Mair yn rhoi ei hun i ni er mwyn inni roi ein hunain yn llwyr i Iesu. Yn ei gostyngeiddrwydd, mae Mair yn pwyntio’n gyson at Iesu, fel y dylai. Ond mae hi hefyd yn awgrymu ei bod yn Cysegru iddi pan ddywed, “Os ydych chi am roi eich hunain yn llwyr i Dduw ... ” Yn wir, dyma galon dysgeidiaeth St. Louis de Montfort: totus tuus -“Eich un chi yn llwyr”. Gweddi Cysegru Montfort yn cael ei grynhoi gan ei datganiad:“Os dymunwch mai fi yw eich amddiffynwr, yna ymddiriedwch imi eich holl fwriadau, eich ymprydiau, a'ch aberthau fel y gallaf eu gwaredu yn ôl ewyllys Duw.”

16. Mae'r gweledydd yn anufudd oherwydd eu bod yn dal i siarad mewn eglwysi. 

Gorchmynnodd Esgob Mostar na fyddai'r apparitions yn digwydd yn y plwyf neu'r rheithordy lleol. Yna symudodd y gweledydd leoliad yr ymweliadau hyn i'w cartrefi neu i “Apparition Hill.” Mae'n werth nodi hefyd sut y cafodd y gweledydd eu dal rhwng yr anghydfod degawdau oed ynghylch pwy oedd yn rheoli plwyf St James yno - Esgob Mostar neu'r Ffransisiaid, yr ymddiriedwyd y gweledydd dan eu gofal. 

Gan roi'r celwyddau a'r ystumiadau ffug a gafodd eu lluosogi mewn ymgyrch ceg y groth o'r neilltu (gweler Medjugorje… Yr hyn na allech chi ei wybod), mae'r rhai sy'n agos at y gweledydd yr wyf wedi siarad â hwy yn tystio i'w ffyddlondeb a'u hawydd i aros yn ufudd i'r Esgob, y Fatican, a'n Harglwyddes. Mae'n werth nodi nad yw'r gweledydd, er gwaethaf 36 mlynedd o wrthod eglwysig lleol, yn codi llais yn erbyn y clerigwyr, ond yn gweddïo drostynt yn gyson. (Mae'n werth nodi hefyd mai anaml y bu beirniaid ffyrnig Medjugorje naill ai yno neu wedi cwrdd â'r gweledydd er mwyn ffurfio barn wrthrychol - cyn llofruddio cymeriadau'r gweledydd yn agored a ynganu barn cyn i'r Fatican wneud.)

Mae'r gweledydd wedi cael gwahoddiad gan lawer o glerigwyr ar hyd y blynyddoedd, gan gynnwys esgobion, i siarad mewn esgobaethau mewn gwahanol wledydd. Fodd bynnag, yn nodweddiadol o'r honiadau hyn o “anufudd-dod” mae erthyglau fel hwn. Mae'n honni bod y Gynulliad ar gyfer Athrawiaeth y Ffydd wedi gwneud cyhoeddiad “bombshell” 'na chaiff unrhyw glerig na ffyddlon gymryd rhan mewn unrhyw gyfarfodydd, cynadleddau na dathliadau cyhoeddus lle cymerir dilysrwydd y apparitions yn ganiataol.' Fodd bynnag, does dim byd newydd yno, fel yr eglurais yn # 9. Pan fydd digwyddiad yn cymryd y apparitions “yn ganiataol” nad yw clerigwyr i gymryd rhan na chynnal digwyddiad o'r fath allan o barch at y broses ddirnadaeth sy'n dal i fynd rhagddi.

Nid y cwestiwn yw a yw'r gweledydd yn anufudd, ond a yw rhai clerigwyr.

Cyhoeddodd yr Archesgob Harry J. Flynn yn ei bapur newydd archesgobaethol daith a gymerodd i Medjugorje. Mae'n adrodd yr hanesyn canlynol, sy'n adlewyrchiad o ysbryd ufudd-dod hynny, y rhai sydd mewn gwirionedd adnabod y gweledydd, yn gallu cadarnhau:

Fore Sadwrn clywsom un o'r gweledigaethwyr yn siarad a rhaid imi ddweud bod popeth a ddywedodd yn gadarn iawn. Gofynnodd rhywun yn y gynulleidfa gwestiwn iddo am “Gymun yn y llaw.” Roedd ei ateb yn uniongyrchol iawn ac yn syml iawn. “Gwnewch yr hyn y mae’r Eglwys yn caniatáu ichi ei wneud. Byddwch chi bob amser yn ddiogel. ” - Cyhoeddwyd ym mhapur newydd archesgobaeth St. Paul-Minneapolis, Yr Ysbryd Catholig, Hydref 19, 2006; medjugorje.ws

Fodd bynnag, daeth hanesyn mwy diweddar gan y Pab Ffransis ei hun sy'n cadarnhau bod ufudd-dod gweledydd yn un o'r meini prawf a ystyriwyd wrth archwilio apparitions honedig. Ymddangosodd mewn cyfweliad â Fr. Alexandre Awi Mello yn y llyfr Hi yw Fy Mam. Cyfarfyddiadau â Mary:

Yna gwrthwynebodd yr Archesgob Bergoglio y cyfarfod (heb fynegi ei farn ynglŷn â dilysrwydd y apparitions) oherwydd “roedd un o’r gweledigaethwyr wedi siarad ac egluro ychydig o bopeth, ac roedd Our Lady i fod i ymddangos iddo am 4:30 PM. Hynny yw, roedd yn gwybod amserlen y Forwyn Fair. Felly dywedais: Na, nid wyf am gael y math hwn o beth yma. Dywedais na, nid yn yr eglwys. ”-Aleteia.org, Hydref 18ain, 2018

Yr hyn nad yw'n hysbys yw a wnaeth y trefnwyr gyfleu'r anghymeradwyaeth hon i'r gweledydd. Ar ôl cael gwahoddiad i esgobaethau i siarad fy hun, weithiau byddaf yn dysgu am rywfaint o wleidyddiaeth a gwrthwynebiad fy ngweinidogaeth gan rai unigolion yn unig wedi hynny (er nad wyf erioed ac na fyddwn byth yn siarad mewn eglwys lle rhoddodd esgob anghymeradwyaeth benodol yr oeddwn yn ymwybodol ohoni ). O ystyried uniondeb sefydledig y gweledydd hyd at y pwynt hwn a bod y gweledydd wedi bod yn ufudd i gyfarwyddebau yn y gorffennol nid i gael eu cyfarfodydd mewn rhai eglwysi, mae'n gredadwy na ddywedwyd wrth y gweledydd yn yr achos hwn.

Mae'n fater o gyfiawnder i ddarganfod yr holl ffeithiau cyn dod i'r casgliad pwy na wrandawodd ar yr Archesgob, y dylent ei gael. Pe bai'r gweledydd yn gwybod, dylai ef neu hi fod wedi gwrthod y gwahoddiad.

Ar nodyn ochr, mae'r Pab Ffransis yn mynd ymlaen i ddweud yn y cyfweliad hwnnw:

Mae Duw yn perfformio gwyrthiau yn Medjugorje. Yng nghanol craziness bodau dynol, mae Duw yn parhau i weithio gwyrthiau ... Rwy'n credu bod gras ym Medjugorje. Does dim gwadu hynny. Mae yna bobl sy'n cael addasiadau. Ond mae yna ddiffyg craffter hefyd ... -Aleteia.org, Hydref 18ain, 2018

Ni all neb ond dyfalu beth mae'r Pab Ffransis yn ei ystyried yn “ddiffyg canfyddiad.” Un maes, os nad yr union beth y mae'n cyfeirio ato, yw gofal bugeiliol pererinion sy'n dod i Medjugorje. Yn hyn o beth, ym mis Mai 2018, gosododd y Pab Francis yr Archesgob Henrik Hoser fel ei gennad i oruchwylio'r fenter fugeiliol hon.

17. Mae gan Medjugorje wyrdroadau trwm Charismatigiaeth, mudiad a ymdreiddiodd i'r Eglwys rhag Protestaniaeth ddiwedd y 1960au. 

Mae hwn yn wrthwynebiad cyffredin gan Babyddion “traddodiadol” fel arfer nad ydyn nhw'n cydnabod dilysrwydd yr Adnewyddiad Carismatig yn yr Eglwys (a ddechreuwyd cyn y Sacrament Bendigedig mewn Prifysgol Gatholig - nid Protestaniaeth. Carismatig? Rhan I.). Y gwir yw, mae'r holl bopiau gan Paul VI ymlaen wedi cydnabod yr Adnewyddiad fel mudiad dilys a fwriadwyd ar gyfer corff cyfan Crist. Onid yw'n eironig bod y rhai sy'n honni bod y gweledydd yn anufudd i'r Eglwys yn aml, yn yr un tro, yn gwrthod ynganiadau clir y Magisterium ar yr Adnewyddiad Carismatig?

Sut na allai'r 'adnewyddiad ysbrydol' hwn fod yn gyfle i'r Eglwys a'r byd? A sut, yn yr achos hwn, na allai rhywun gymryd yr holl fodd i sicrhau ei fod yn aros felly…? —POPE PAUL VI, Cynhadledd Ryngwladol ar Adnewyddu Carismatig Catholig, Mai 19, 1975, Rhufain, yr Eidal, www.ewtn.com

Rwy’n argyhoeddedig bod y mudiad hwn yn rhan bwysig iawn o adnewyddiad llwyr yr Eglwys, yn yr adnewyddiad ysbrydol hwn i’r Eglwys. —POPE JOHN PAUL II, cynulleidfa arbennig gyda Cardinal Suenens ac Aelodau Cyngor y Swyddfa Adnewyddu Carismatig Rhyngwladol, Rhagfyr 11eg, 1979, http://www.archdpdx.org/ccr/popes.html

Roedd ymddangosiad yr Adnewyddiad yn dilyn Ail Gyngor y Fatican yn rhodd arbennig gan yr Ysbryd Glân i'r Eglwys…. Ar ddiwedd yr Ail Mileniwm hwn, mae angen mwy nag erioed ar yr Eglwys i droi hyder a gobaith at yr Ysbryd Glân… —POPE JOHN PAUL II, Anerchiad i Gyngor y Swyddfa Adnewyddu Carismatig Catholig Rhyngwladol, Mai 14eg, 1992

Mewn araith nad yw'n gadael unrhyw amwysedd ynghylch a yw'r Adnewyddiad i fod â rôl ymhlith y cyfan Dywedodd yr Eglwys, y diweddar bab:

Mae'r agweddau sefydliadol a charismatig yn gyd-hanfodol fel yr oedd yng nghyfansoddiad yr Eglwys. Maent yn cyfrannu, er yn wahanol, at fywyd, adnewyddiad a sancteiddiad Pobl Dduw. —Gwelwch â Chyngres y Byd Symudiadau Eglwysig a Chymunedau Newydd, www.vatican.va

Ac er ei fod yn dal i fod yn Gardinal, dywedodd y Pab Benedict:

Rwy'n ffrind i symudiadau mewn gwirionedd - Communione e Liberazione, Focolare, a'r Adnewyddiad Carismatig. Rwy'n credu bod hyn yn arwydd o'r Gwanwyn ac o bresenoldeb yr Ysbryd Glân. —Cardinal Ratzinger (POPE BENEDICT XVI), Cyfweliad â Raymond Arroyo, EWTN, Y Byd Dros, Medi 5th, 2003

Ond unwaith eto, mae'r meddwl uber-rhesymol yn ein dydd ni wedi gwrthod carisms yr Ysbryd Glân oherwydd gallant fod, a dweud y gwir, yn flêr - hyd yn oed os ydyn nhw yn a grybwyllir yn y Catecism.

Beth bynnag fo'u cymeriad - weithiau mae'n hynod, fel rhodd gwyrthiau neu dafodau - mae carisms wedi'u gogwyddo tuag at sancteiddio gras ac fe'u bwriedir er budd cyffredin yr Eglwys. -Catecism yr Eglwys Gatholig, n. pump

18. Gwibiodd Vicka yn ystod apparition.

Yn ôl y gweledydd (ac wedi’u cadarnhau gan lu o brofion gan dimau gwyddonol o sawl gwlad dros sawl blwyddyn), yn ystod y apparitions, mae popeth o’u cwmpas yn diflannu ac nid ydyn nhw’n gweld dim byd ond Our Lady.

Fodd bynnag, mae fideo yn cylchredeg lle mae rhywun, yn ystod appariad, yn pigo'i law yn sydyn i wyneb Vicka y mae'n ymddangos ei bod hi'n gwibio ychydig iddi. Aha! Dywedwch yr amheuwyr. Maen nhw'n ei ffugio!

Yn aflonyddu ar gwestiynau, eglurodd Vicka fod ganddi foment o emosiwn yn ystod y appariad hwn, oherwydd bod y Forwyn yn dal Iesu’r Babanod yn ei breichiau a’i bod yn ofni ei fod yn cwympo. —Fr. René Laurentin, Dernières nouvelles de Medjugorje, Rhif 3, OEIL, Paris, 1985, t. 32

Mae ateb Vicka yr un mor rhyfedd â chasgliad yr amheuwyr yn y “Flinchgate” hwn. A dyma sawl rheswm pam. O ddechrau'r ffenomenon i 2006, astudiwyd y gweledydd yn ddwys gan y Comiwnyddion anffyddiol a thimau o wyddonwyr, ac mae pob un wedi nodi nad yw'r plant yn dweud celwydd, yn cynhyrchu nac yn rhithwelediad yn ystod y apparitions.

Nid yw'r ecstasïau yn batholegol, ac nid oes unrhyw elfen o dwyll ychwaith. Ymddengys nad oes unrhyw ddisgyblaeth wyddonol yn gallu disgrifio'r ffenomenau hyn. Ni ellir esbonio'r apparitions yn Medjugorje yn wyddonol. Mewn un gair, mae'r bobl ifanc hyn yn iach, ac nid oes unrhyw arwydd o epilepsi, ac nid yw'n gyflwr cwsg, breuddwyd na theimlad. Nid yw'n achos rhithwelediad patholegol na rhithwelediad yn y cyfleusterau clyw neu olwg…. —8: 201-204; “Profion Gwyddoniaeth y Gweledigaethwyr”, cf. dwyfoliaethau.info

Ond yn sydyn, mae'r holl astudiaethau hyn, a ddefnyddiodd brofion ymosodol o dan amodau caeth, bellach yn annilys oherwydd ymatebodd Vicka hyn un tro? Fel yr esbonia athro diwinyddiaeth / athroniaeth Daniel O'Connor:

Mae Teresa Sant o Avila yn ei gwneud hi'n glir bod atal y synhwyrau “gall fod yn anghyflawn, a thrwy hynny ganiatáu i'r ecstatig bennu'r datgeliadau a dderbynnir.”Ymhellach, mae'r swm bach a wibiodd [Vicka] a natur ymosodol symudiad y llaw yn dangos i mi ddilysrwydd llawer mwy nag annilysrwydd. - "Michael Voris a Medjugorje" gan Daniel O'Connor

21. Honnir bod ein Harglwyddes wedi datgan bod dau offeiriad yn ddieuog ar ôl i'r Esgob eu twyllo. 

Yn ôl pob tebyg, pan gafodd dau offeiriad Ffransisgaidd eu hatal gan yr Esgob Zanic, honnir bod y gweledydd Vicka wedi cyfathrebu: “Mae ein Harglwyddes eisiau iddo ddweud wrth yr esgob ei fod wedi gwneud penderfyniad cynamserol. Gadewch iddo fyfyrio eto, a gwrando'n dda ar y ddwy ochr. Rhaid iddo fod yn gyfiawn ac yn amyneddgar. Mae hi’n dweud nad yw’r ddau offeiriad yn euog. ” Dywedir bod y feirniadaeth hon, yr honnir gan Our Lady, wedi newid safbwynt yr Esgob Zanic: “Nid yw ein Harglwyddes yn beirniadu’r esgob.” Fodd bynnag, ym 1993, penderfynodd y Tribiwnlys Apostolaidd Signatura fod datganiad yr esgob o 'ad statem laicalem'yn erbyn yr offeiriaid yn “anghyfiawn ac yn anghyfreithlon”. ^[18]cf. eglwysinhistory.org; Tribiwnlys Signatura Apostolaidd, Mawrth 27, 1993, achos Rhif 17907 / 86CA 

Os rhywbeth, roedd hyn prawf bod Our Lady yn siarad mewn gwirionedd. 

22. Mae'n debyg bod ein Harglwyddes wedi cymeradwyo darllen Cerdd y Dyn-Dduw, a oedd wedi bod ar y Mynegai o lyfrau Forbidden. 

Diddymwyd y Mynegai ym 1966. Ar y Mynegai cynhwyswyd hefyd gondemniad theori Galileo (y mae'r Eglwys bellach wedi ymddiheuro amdani) yn ogystal â Dyddiadur Sant Faustina (y mae'r Eglwys a'r popes bellach yn dyfynnu ohono ar Sul y Trugaredd Dwyfol, ac ati). Ond beth am Cerdd y Dyn-Dduw? 

Yn 1993, ysgrifennodd yr Esgob Boland o Birmingham, AL y Gynulliad ar gyfer Athrawiaeth y Ffydd i gael eglurhad ar y “Cerdd” ar ran ymholwr. Ymatebodd y Cardinal Joseph Ratzinger fod yn rhaid cyhoeddi ymwadiad mewn cyfrolau yn y dyfodol. Llythyr yr Esgob Boland dywedodd ei ymholwr:

Yng ngoleuni'r diddordeb [sic] diweddar yn y gwaith, mae'r Gynulleidfa wedi dod i'r casgliad bod eglurhad pellach i'r “Nodiadau” a gyhoeddwyd yn flaenorol bellach mewn trefn. Felly mae wedi cyfeirio cais penodol at Gynhadledd Esgobion yr Eidal i gysylltu â'r tŷ cyhoeddi sy'n ymwneud â dosbarthu'r ysgrifau yn yr Eidal er mwyn gweld iddo mewn unrhyw ailgyhoeddi'r gwaith yn y dyfodol “gellir nodi'n glir o'r dudalen gyntaf un mai'r 'gweledigaethau' a'r 'arddywediadau' y cyfeirir atynt ynddo yw'r ffurfiau llenyddol a ddefnyddir gan yr awdur i adrodd bywyd Iesu yn ei ffordd ei hun. Ni ellir eu hystyried yn darddiad goruwchnaturiol. " - (archddyfarniad: Prot.N. 144/58 i, dyddiedig Ebrill 17, 1993); cf. ewtn.com

Mae hyn i gyd i'w ddweud bryd hynny na waherddir darllen Cerdd y Dyn-Dduw (Nid wyf erioed wedi ei ddarllen). Ond peth arall yw p'un a yw'n ddarbodus ai peidio. O ystyried condemniad gwreiddiol y Fatican, mae angen dirnadaeth ddifrifol. Ond wedyn, fel Dyddiadur Faustina, mae yna ôl-stori ddryslyd ar hyn hefyd (gweler yma) sy'n manylu ar gefnogaeth pab a chlerigwyr a'r gwrthwynebiad gan eraill yn y Curia. Mae'n debyg bod yna rai hefyd manylion anesboniadwy wedi'i ysgrifennu yn y cyfrolau am y Wlad Sanctaidd a thaith Crist - yn anesboniadwy ers i Valtorta fod yn y gwely am 28 mlynedd yn ystod yr awdur. 

Y peth pwysicaf yw bod y ffyddloniaid bob amser yn ufudd i'r Magisterium, p'un a ydynt yn cytuno â'i benderfyniadau ai peidio (gan gynnwys Medjugorje). Fel yn achos dyddiadur Faustina a cherydd Sant Pio, gwyddom y gall yr Eglwys gael y pethau hyn yn anghywir - weithiau'n ofnadwy o anghywir. Ond ufudd-dod yw'r hyn y mae Duw yn ei ddisgwyl gennym ni bob amser, ac rydyn ni'n gadael y gweddill iddo. 

23. Fr. Tom Vlasic oedd cyfarwyddwr ysbrydol y gweledydd ac fe’i “cymeradwywyd” gan Our Lady, er nad yw bellach yn offeiriad mewn safle da.

Mae'r awdur Denis Nolan yn ysgrifennu:

Waeth beth fo adroddiadau cyfryngau i’r gwrthwyneb, nid oedd yr un o weledydd Medjugorje erioed yn ei ystyried yn gyfarwyddwr ysbrydol iddynt ac ni fu erioed yn weinidog plwyf St. James, (ffaith a gadarnhawyd gan Esgob Mostar presennol sy’n ysgrifennu ar ei wefan, “ Cafodd [y Tad Tomislav Vlašić] ei aseinio’n swyddogol fel gweinidog cyswllt ym Medjugorje ”)… Ymddengys iddo benderfynu mynd ar lwybr gwahanol yng nghanol yr 80au, ar ôl cael dylanwad mawr gan fenyw o’r Almaen a oedd wedi dod i Medjugorje, Agnes Heupel, a ddaeth honnodd ei fod yn weledydd, a ffurfiodd ei gymuned ei hun gyda hi ym 1987. Yn ystod yr amser hwn ceisiodd orfodi un o weledydd Medjugorje, Marija Pavlovic, i ddatgan yn gyhoeddus bod Our Lady yn cefnogi ei “briodas ysbrydol” gydag Agnes Heupel a’r ffordd newydd o fyw ei gymuned. I'r gwrthwyneb, gorfododd cydwybod Marija iddi ysgrifennu datganiad cyhoeddus ar Orffennaf 11, 1988, gan ddisodli unrhyw gysylltiad ag ef neu gyda'i gymuned: “Rwy'n ailadrodd na chefais i erioed gan y Gospa, na rhoi Fr. Tomislav neu unrhyw un arall, cadarnhad o raglen Fr. Tomislav ac Agnes Heupel. ” Er bod Fr. Yn ddiweddarach byddai Vlasic yn adeiladu tŷ y tu allan i Medjugorje y tu ôl i fryn Crnica, rhwng pentref Surmanc a Bijakovici, roedd ef, ei hun, yn cadw'n bell o Medjugorje ac ni fu erioed yn rhan o unrhyw weithgareddau yn y plwyf. —Cf. “O ran Adroddiadau Newyddion Diweddar Ynghylch Fr. Tomislav Vlasic ”, Ysbryd Medjugorje

… O flaen Duw, gerbron y Madonna ac Eglwys Iesu Grist. Mae popeth y gellir ei ddeall fel cadarnhad neu gymeradwyaeth i Waith y Tad hwn. Nid yw Tomislav ac Agnes Heupel, ar ran y Madonna trwof, yn cyfateb yn llwyr i'r gwir ac ar ben hynny nid yw'r syniad fod gen i awydd digymell i ysgrifennu'r dystiolaeth hon yn wir. —Ante Luburić (31 Awst 2008). “Fra Tomislav Vlašić“ yng nghyd-destun ffenomen Medjugorje ””; Esgobaeth Mostar.

Daw persbectif arall ar hyn gan Wayne Wieble, cyn newyddiadurwr a droswyd trwy Medjugorje. Mae ei ysgrifau wedi effeithio ar filoedd o bobl ledled y byd, yn enwedig ym mlynyddoedd cynnar y apparitions. Mae'n un o ffrindiau agosaf y gweledydd Marija (ac yn eu hadnabod i gyd yn dda). Dywedodd fod y Tad. Roedd Tomislav yn wir yn gynghorydd ysbrydol o bob math, ond nid oes dogfen sy’n awgrymu mai ef oedd y “cyfarwyddwr ysbrydol”. Mae'r gweledydd wedi dweud cymaint, meddai.

Dywedodd Wayne hefyd nad oes prawf cadarn un ffordd neu'r llall bod y Tad. Fe beiddiodd Tomislav blentyn, wrth i si fynd. Mae hefyd yn anghytuno â'r honiad bod Our Lady wedi rhoi unrhyw fath o neges ynglŷn â Fr. Tomislav yn awgrymu ei fod yn offeiriad “sanctaidd” neu “sant”. Yn hytrach, mae'n hysbys iawn i Our Lady ddweud bod y Tad. Roedd Jozo, tra roedd yn y carchar, yn offeiriad “sanctaidd”. Soniodd hefyd am Fr. Slavko ar ôl ei farwolaeth hefyd.

Y gwir yw bod tynwyr Medjugorje yn ceisio pinio cymeriadau gwan neu bechadurus a oedd yn ymwneud mewn un ffordd neu'r llall â'r gweledydd fel modd i ddifrïo'r ffenomen gyfan yn llwyr - fel petai beiau eraill, felly, yn rhai hwythau hefyd. Os yw hynny'n wir, yna dylem anfri ar Iesu a'r Efengylau am fod wedi cael Jwdas yn gydymaith am dair blynedd.

24. Dywedodd y Pab Ffransis “nad Mam Iesu yw hon.”

Pan ofynnwyd i newyddiadurwyr am ymddangosiad honedig y Forwyn Fair yn Medjugorje, Asiantaeth Newyddion Catholig yn adrodd y Pab Ffransis yn dweud:

Yn bersonol, rwy'n fwy amheus, mae'n well gen i'r Madonna fel Mam, ein Mam, ac nid menyw sy'n bennaeth swyddfa, sydd bob dydd yn anfon neges ar awr benodol. Nid Mam Iesu yw hon. Ac nid oes gan y apparitions tybiedig hyn lawer o werth ... Eglurodd mai dyma ei “farn bersonol,” ond ychwanegodd nad yw’r Madonna yn gweithredu trwy ddweud, “Dewch yfory ar yr adeg hon, a rhoddaf neges i’r rheini bobl. ” -Asiantaeth Newyddion Catholig, Mai 13ain, 2017

Y peth amlwg cyntaf i’w nodi yw nad penderfyniad swyddogol gan y Pab Ffransis ar ddilysrwydd y apparitions yw ei sylwadau, ond mynegiant o’i “farn bersonol.” Mae un yn rhydd i anghytuno bryd hynny. Yn wir, nid oes amheuaeth nad yw ei eiriau mewn cyferbyniad â Sant Ioan Paul II a fynegodd ei farn bersonol hefyd, ond yn gadarnhaol. Ond gadewch i ni gymryd geiriau'r Pab Ffransis yn ôl eu gwerth gan fod ei bersbectif yn dal yn bwysig.

Dywed nad yw’r Madonna yn gweithredu trwy ddweud, “Dewch yfory ar yr adeg hon, a rhoddaf neges”. Fodd bynnag, dyna'n union a ddigwyddodd gyda'r apparition cymeradwy yn Fatima. Dywedodd y tri gweledydd o Bortiwgal wrth yr awdurdodau fod Our Lady yn mynd i ymddangos ar Hydref 13eg “am hanner dydd.” Felly ymgasglodd degau o filoedd, gan gynnwys amheuwyr a ddywedodd, yn ddiau, yr un peth â Francis—nid dyma sut mae Our Lady yn gweithredu. Ond fel mae hanes yn cofnodi, Our Lady wnaeth ymddangos ynghyd â Sant Joseff a’r Plentyn Crist, a digwyddodd “gwyrth yr haul,” yn ogystal â gwyrthiau eraill (gweler Gwaredu Amheuwyr Gwyrth yr Haul).

Fel y nodwyd yn # 3 a # 4, mae Our Lady yn ymddangos, weithiau bob dydd, i weledydd eraill ledled y byd ar yr adeg hon, sawl un sydd â chymeradwyaeth benodol i'w hesgob ar ryw lefel. Felly er mai barn bersonol y Pab Ffransis yw nad swyddogaeth Mam yw ymddangos mor aml, mae'n debyg bod y Nefoedd yn anghytuno. 

DARLLEN CYSYLLTIEDIG

Ar Medjugorje

Medjugorje… Yr hyn na allech chi ei wybod

Pam wnaethoch chi ddyfynnu Medjugorje?

Y Medjugorje hwnnw

Medjugorje: “Dim ond y ffeithiau, Ma'am '

Gwyrth Trugaredd