Անարատ Հղությունը, Giիովանի Բատիստա Տիեպոլոյի (1767)
ԻՆՉ ասացիր Այդ Մերին է որ ապաստան, որ Աստված մեզ տալիս է այս ժամանակներում: [1]հմմտ. Հափշտակություն, հափշտակություն և ապաստարան
Դա կարծես հերետիկոսություն է, չէ՞: Ի վերջո, Հիսուսը մեր ապաստանը չէ՞: Արդյո՞ք Նա «միջնորդը» չէ մարդու և Աստծո միջև: Մի՞թե Նրա միակ անունը չէ, որով մենք փրկվում ենք: Մի՞թե նա աշխարհի Փրկիչը չէ: Այո, այս ամենը ճիշտ է: Բայց ինչպես Փրկիչը ցանկանում է փրկել մեզ, բոլորովին այլ խնդիր է: Ինչպես Խաչի արժանիքները կիրառվում են ամբողջովին խորհրդավոր, գեղեցիկ և զարմանահրաշ պատմություն: Մեր փրկագնման այս կիրառման շրջանակներում է, որ Մերին գտնում է իր տեղը ՝ որպես փրկագնում Աստծո գլխավոր հատակագծի պսակ ՝ Իր իսկ Տիրոջ անունից հետո:
ՄԵՐԻ ՄԱՍԻՆ ՄԵIG գործարքը
Ավետարանական շատ քրիստոնյաների զգացողությունն այն է, որ կաթոլիկները ոչ միայն չափազանց մեծ գործարք են կնքում Մարիամին, այլ ոմանք հավատում են, որ մենք նույնիսկ պաշտում ենք նրան: Եվ պետք է խոստովանենք, որ երբեմն կաթոլիկներն ավելի շատ ուշադրություն են դարձնում Մերիին, քան նրա Որդուն: Հռոմի Ֆրանցիսկոս պապը նույնպես նշում է պատշաճ հավասարակշռության անհրաժեշտությունը, երբ խոսքը վերաբերում է մեր հավատքի հարցերին, որպեսզի մենք do
More ավելի շատ խոսել օրենքի, քան շնորհի մասին, ավելի շատ Եկեղեցու մասին, քան Քրիստոսի, ավելի շատ Պապի մասին, քան Աստծո խոսքի: OPPOPE FRANCIS, Եվանգելի Գաուդիում, ն. 38
Կամ ավելի շատ Մարիամի մասին, քան Հիսուսի, ընդհանուր առմամբ: Բայց դա կարող է նաև գնալ այլ ճանապարհով, որ այս կնոջ նշանակությունը վնասակարորեն նսեմացվում է: Մերիի համար նույնքան մեծ գործարք է, որքան մեր Տերն է անում նրան:
Ավետարանականների կողմից Մարիամը հաճախ դիտվում է որպես պարզապես Նոր Կտակարանի մեկ այլ գործիչ, որը, չնայած արտոնված է լույս աշխարհ բերել Հիսուսին, բայց կույսի ծննդից այն կողմ այլևս նշանակություն չունի: Բայց սա պետք է անտեսի Մայրության ոչ միայն հզոր սիմվոլիկան, այլև իրական գործառույթը 
Մարիամի ՝ նա, ով
… Որդու և Հոգու առաքելության գլուխգործոցը ժամանակի լրիվությամբ: -Կաթոլիկ եկեղեցու կատեխիզմ (CCC), ն. 721
Ինչո՞ւ է նա Աստծո «առաքելության գլուխգործոցը»: Քանի որ Մերին ա տիպ և պատկեր Եկեղեցու ինքը, որը Քրիստոսի հարսնացուն է:
Նրա մեջ մենք մտածում ենք, թե ինչ է Եկեղեցին արդեն իր առեղծվածի մեջ իր իսկ «հավատքի ուխտագնացության» վերաբերյալ և այն, ինչ նա կլինի հայրենիքում իր ճանապարհի ավարտին: -Կաթոլիկ եկեղեցու կատեխիզմ (CCC), ն. 972
Կարելի է ասել, որ նա է մարմնացում Եկեղեցու ինքնին այնքանով, որքանով որ նրա անձը դարձավ «փրկության հաղորդագրություն»: Քանզի նրա միջոցով էր Փրկիչը աշխարհ եկել: Նույն կերպ, Եկեղեցու միջոցով է, որ Հիսուսը գալիս է մեզ հաղորդությունների մեջ:
Այսպիսով [Մերին] «Եկեղեցու առաջնահերթ և… միանգամայն եզակի անդամ է». իսկապես, նա Եկեղեցու «օրինակելի գիտակցումն» է. - ԴեպիCCC, ն. 967
Բայց ևս, նա ավելին է, քան Սրբապատկերն է այն ամենի, ինչ Եկեղեցին է և պետք է լինի. նա, ասես, ա զուգահեռական շնորհի անոթ, որը գործում է Եկեղեցու կողքին և նրա հետ: Կարելի է ասել, որ եթե «ինստիտուցիոնալ» եկեղեցին տարածում է սրբազան շնորհներ, Տիրամայրը, որպես մոր և բարեխոս իր դերի միջոցով, գործում է որպես բաշխող խարիզմատիկ շնորհներ
Ինստիտուցիոնալ և խարիզմատիկ ասպեկտները կարևոր են ինչպես Եկեղեցու սահմանադրության մեջ: Նրանք, չնայած տարբեր կերպ, նպաստում են Աստծո ժողովրդի կյանքին, նորոգմանը և սրբացմանը: —ՍՏ. HՈՆ ՊԱՈՒԼ II, L'Osservatore Romano, 3-ը հունիսի, 1998 թ. վերատպված է Նոր ավետարանի հրատապություն. Զանգին պատասխանելը, Ralph Martin, p. 41
Ես ասում եմ, որ Մերին «դիստրիբյուտորն» է, կամ այն, ինչ Կատեխիզմն անվանում է «Մեդիատրիքս»: [2]հմմտ. CCC, ն. 969 այս շնորհների մասին, հենց նրա ՝ Քրիստոսի կողմից Սուրբ Հոգու հետ միության միջոցով իրեն նշանակված մայրության պատճառով: [3]տե՛ս Հովհաննես 19։26 Իրենից ՝ Մերին արարած է: Բայց միավորված Հոգուն ՝ նա, ով «լի է շնորհով» [4]տե՛ս Ուկաս 1:28 ունի 
դառնալ շնորհների անբասիր բաշխիչ, որոնցից գլխավորը նրա Որդու ՝ Մեր Տիրոջ և Փրկչի նվերն է: Այսպիսով, մինչ «հաղորդական» շնորհները գալիս են հավատացյալներին հաղորդության քահանայության միջոցով, որի Հռոմի Պապը նրա առաջնահերթ ղեկավարն է Քրիստոսից հետո, «խարիզմատիկ» շնորհներն առաջանում են խորհրդավոր քահանայության միջոցով, որի Մարիամը Քրիստոսի հետո գերագույն գլուխն է: , Կարելի է ասել ՝ նա առաջին «խարիզմատիկն» է: Մերին այնտեղ էր, բարեխոսում էր Պենտեկոստեի մանկական եկեղեցու համար:
Երկինք բարձրանալով նա մի կողմ չթողեց այս փրկարար գրասենյակը, բայց իր բազմազան բարեխոսությամբ շարունակում է մեզ բերել հավերժական փրկության պարգևներ: -CCC, ն. 969
Այսպիսով, եթե Մարիամը Եկեղեցու տեսակ է, և Մագիստրոսը ուսուցանում է, որ «Եկեղեցին այս աշխարհում փրկության խորհուրդն է, Աստծո և մարդկանց հաղորդակցության նշանն ու գործիքն է»: [5]Կաթողիկոսությունը կաթոլիկ եկեղեցու, ն. 780 ապա կարող ենք նաև ասել, որ օրհնված մայրը ա փրկության հաղորդությունը հատուկ և միայնակ ձևով: Նա նույնպես «Աստծո և տղամարդկանց հաղորդակցության նշանն ու գործիքն է»: Եթե Հռոմի պապը ա տեսանելի եկեղեցու միասնության նշան, [6]CCC, 882 Մերին դա է անտեսանելի կամ միասնության գերազանցիկ նշանը ՝ որպես «բոլոր մարդկանց մայր»:
Միասնությունը Եկեղեցու էության մեջ է. «Ի Whatնչ զարմանալի առեղծված է: Կա տիեզերքի մեկ հայր, տիեզերքի մեկ լոգոս և նաև մեկ Սուրբ Հոգի ՝ ամենուր մեկ և նույնը. կա նաև մեկ կույս մայր, և ես կցանկանայի նրան «Եկեղեցի» անվանել »: - Սբ. Կլեմենտ Ալեքսանդրացու, տե՛ս CCC, ն. 813
Դա աստվածաշնչում է
Կրկին, ֆունդամենտալիզմն է, որ իրոք վնաս է հասցրել Մարիամի և նույնիսկ Եկեղեցու մասին այս ճշմարտություններին: Ֆունդամենտալիստի համար փառք լինել չի կարող, բացի Աստծուն: Սա ճիշտ է այնքանով, որքանով որ մերն է երկրպագել միայն Աստծո ՝ Հայրը, Որդին և Սուրբ Հոգին: Բայց մի հավատացեք այն սուտին, թե Աստված իր փառքը չի կիսում Եկեղեցու հետ, այսինքն ՝ Նրա փրկարար ուժի գործադրումը, և առատաձեռնորեն դրա վրա. Քանզի, ինչպես Սուրբ Պողոսն է գրել, մենք Բարձրյալի երեխաներ ենք: Եվ
… Եթե երեխաներ, ուրեմն ժառանգներ, Աստծո ժառանգներ և Քրիստոսի հետ համատեղ ժառանգներ, միայն եթե մենք տառապենք նրա հետ, որպեսզի մենք նույնպես փառավորվենք նրա հետ: (Հռոմ 8:17)
Եվ ո՞վ է ավելի շատ տառապել, քան իր մայրը, որին «սուր կծակի»: [7]Luke 2: 35
Վաղ քրիստոնյաները սկսեցին հասկանալ, որ Մարիամ Աստվածածինը «նոր Եվան» էր, որին ofննդոց գիրքը անվանում էր «բոլոր կենդանիների մայր»: [8]տե՛ս Genննդ. 3:20 Ինչպես ասաց Սուրբ Իրինոսը, «Հնազանդ լինելով ՝ նա փրկության պատճառ դարձավ իր և ողջ մարդկության համար» ՝ չեղարկելով Եվայի անհնազանդությունը: Այսպիսով, նրանք Մերիին շնորհեցին նոր կոչումը ՝ «Կենդանի մայրը» և հաճախ ասում էին. «Մահ Եվայի միջոցով, կյանք Մարիամի միջոցով»: [9]Կաթոլիկ եկեղեցու կաթեիզմ, ն. 494
Կրկին, սրանցից ոչ մեկը չի անտեսում և ստվերում այն հիմնական ճշմարտությունը, որ Սուրբ Երրորդությունը Մարիամի և, իրոք, ամբողջ Եկեղեցու փառավոր մասնակցության հիմնական աղբյուրն է Քրիստոսի փրկարար գործին: [10]տեսնել CCC, ն. 970 Այսպիսով, «Կյանքը Մերիի միջոցով», այո, բայց այն կյանքը, որի մասին մենք խոսում ենք, դա է Հիսուս Քրիստոսի կյանքը: Ուստի Մերին այս կյանքը աշխարհը բերելու արտոնյալ մասնակից է: Եվ մենք նույնպես:
Օրինակ ՝ Սուրբ Պողոսը Եկեղեցու եպիսկոպոսի իր գործառույթին վերագրում է որոշակի «մայրություն».
Իմ երեխաներ, որոնց համար ես կրկին աշխատում եմ մինչև ձեր մեջ Քրիստոսի ձևավորումը: (Գաղ 4:19)
Իրոք, Եկեղեցին հաճախ անվանել են «Մայր եկեղեցի» ՝ հոգևոր մայրական դերի պատճառով: Այս խոսքերը չպետք է զարմացնեն մեզ, քանի որ Մարիամը և Եկեղեցին միմյանց հայելին են, ուստի նրանք մասնակցում են «ամբողջ Քրիստոսին» բերելու «մայրությանը».Քրիստուս տոտուս—աշխարհ Այսպիսով, մենք կարդում ենք նաև.
Վիշապը բարկացավ կնոջ վրա և դուրս եկավ պատերազմելու նրա մնացած սերունդներընրանք, ովքեր պահում են Աստծո պատվիրանները և վկայություն են տալիս Հիսուսին: (Հայտն. 12:17)
Եվ այդ դեպքում ձեզ զարմացնո՞ւմ է, որ և՛ Մարիամը, և՛ Եկեղեցին մասնակցում են սատանայի գլուխը ջախջախելուն, ոչ միայն Հիսուսին:
Ես թշնամություն կդնեմ քո [սատանայի] և կնոջ միջև… նա կկոտրի քո գլուխը… Ահա ես քեզ իշխանություն եմ տվել 'օձերի և կարիճների վրա ոտնահարելու և թշնամու ամբողջ ուժի վրա, և քեզ ոչինչ չի վնասի: (Լատիներենից Genննդ. 3:15; ukeուկաս 10:19)
Ես կարող էի շարունակել այլ Գրություններ, բայց ես արդեն լուսաբանել եմ այդ հիմքի մեծ մասը (տե՛ս ստորև նշված կարդալը): Հիմնական նպատակն այստեղ հասկանալն է, թե ինչու է Մերին որ ապաստան. Պատասխանն այն է, որ եկեղեցին նույնպես, Երկուսն էլ հայելին են իրար:
ՓԱԽՍՏԱԿԱՆԸ
Այդ դեպքում ինչո՞ւ օրհնված մայրը Ֆաթիմայում հայտարարեց, որ իր Անարատ Սիրտը մեր ապաստանն է: Քանի որ նա իր անձնական դերում արտացոլում է այն, ինչ Եկեղեցին է իր մայրության մեջ. Ապաստարան և ժայռ: Եկեղեցին մեր ապաստանն է, քանի որ, առաջին հերթին, նրա մեջ մենք գտնում ենք ճշմարտության անսխալական լրիվությունը: Նորադարձ և ամերիկացի քաղաքական խորհրդական Չարլի Johnոնսթոնը նշել է.
Երբ ես RCIA- ում էի, ես անհեթեթորեն կարդացի. Ճշմարտությամբ, առաջին շաբաթներին, փորձելով գտնել «բռնելը» կաթոլիկության մեջ: Ես կարդացի աստվածաբանության և հանրագիտարանների շուրջ 30 խիտ գրքեր և Եկեղեցու հայրեր, այս ջանքերի մեջ դժվար թե 30 օրվա ընթացքում: Ես հիշում եմ իմ իրական զարմանքի զգացումը, երբ պարզեցի, որ, նույնիսկ որոշ շատ խղճուկ տղամարդկանց հետ, որոնք երբեմն զբաղեցնում էին Հռոմի Պապի պաշտոնը, 2000 տարի անց վարդապետական հակասություն չէր եղել: Ես աշխատում էի քաղաքականության մեջ. Ես չէի կարող անվանել մի մեծ կազմակերպություն, որն անցել էր 10 տարի առանց էական հակասության: Դա ինձ համար հզոր նշան էր, որ սա, անշուշտ, Քրիստոսի անոթն էր, ոչ թե մարդու:
Ոչ միայն ճշմարտությունը, այլեւ կաթոլիկ եկեղեցուց մենք ստանում ենք սրբագործող շնորհք Մկրտության մեջ, ներում խոստովանության մեջ, Սուրբ Հոգին հաստատում, բուժում օծման ժամանակ և Հիսուս Քրիստոսի շարունակական հանդիպումը Eucharist- ում: Մարիամը ՝ որպես մեր Մայր, անընդհատ մեզ ինտիմ, անձնական և առեղծվածային ճանապարհով տանում է դեպի Նա, ով theանապարհ է, uthշմարտություն և Կյանք:
Բայց ինչու մեր մայրը չասաց իր սիրտը և եկեղեցին մեր ապավենը կլինի այս ժամանակներում: Քանի որ Եկեղեցին անցած դարում 1917 թվականից ի վեր նրա հայտնություններից հետո ենթարկվել է սարսափելի ճգնաժամի: Հավատն ունի 
բոլորը շատ տեղերում կորած են եղել: «Սատանայի ծուխը» Եկեղեցի է մտել, ասաց Պողոս VI- ը: Սխալ, հավատուրացություն և շփոթմունք տարածվել են ամենուր: Հետաքրքրական է, որ այս ամենի միջով, և սա միայն սուբյեկտիվ հարցում է, ես Հյուսիսային Ամերիկայում հանդիպել եմ հազարավոր կաթոլիկների, և ես գտնում եմ, որ Մարիամի հանդեպ իսկական նվիրվածություն ունեցող հոգիների շրջանում նրանց ճնշող մեծամասնությունը հավատարիմ Քրիստոսի, Նրա Եկեղեցու և նրա ուսմունքների ծառաները: Ինչո՞ւ Քանի որ Տիրամայրը ապաստարան է, որը պաշտպանում և առաջնորդում է իր երեխաներին դեպի uthշմարտություն և օգնում նրանց խորացնել իրենց սերը Քրիստոս Հիսուսի հանդեպ: Ես դա գիտեմ փորձով: Երբեք չեմ սիրել Հիսուսին ավելի շատ, քան երբ սիրում եմ նաև այս Մորը:
Տիրամայրը նաև մեր ապաստանն է այս ժամանակներում, հենց այն պատճառով, որ Եկեղեցին ցավալի հետապնդման կենթարկվի ամբողջ աշխարհում, և դա լավ ընթացքի մեջ է Միջին Արևելքում: Երբ մատաղներ չկան, երբ աղոթելու համար շենքեր չկան, երբ դժվար է գտնել քահանաները նա կլինի մեր ապաստարանը: Նմանապես, երբ Առաքյալները ցրվեցին և խառնաշփոթ եղան, արդյո՞ք նա առաջինը չէր, որ կանգնած էր խաչի տակ, որին մոտենում էին Հովհաննեսը և Մարիամ Մագդալենացին: Նա նաև ապաստան կլինի Եկեղեցու կրքի Խաչի տակ: Նա, ում Եկեղեցին անվանում է նաև «ուխտի տապան», [11]CCC, ն. 2676 կլինի նաև մեր անվտանգության տապանը:
Բայց միայն այնպես, որպեսզի նավարկենք մեզ դեպի գետը Մեծ ապաստարան և անվտանգ նավահանգիստ Քրիստոսի սիրո և ողորմության մասին:
ՀԱՐՑԱԶՐՈՒՅՑ
Շնորհակալություն ձեր աղոթքների և աջակցության համար:
Ստանալու համար նույնպես The Հիմա Word,
Մարկոսի խորհրդածությունները մասսայական ընթերցումների վերաբերյալ,
կտտացրեք ներքևի դրոշի վրա ՝ Բաժանորդագրվել.
Ձեր էլ. Փոստը չի տարածվի ոչ մեկի հետ:
Միացեք Mark- ին Facebook- ում և Twitter- ում:
