Толкување на Откровението

 

БЕЗ несомнено, Книгата на Откровението е една од најконтроверзните во целото Светото Писмо. На едниот крај од спектарот се наоѓаат фундаменталистите кои секој збор го земаат буквално или надвор од контекст. Од друга страна се оние кои веруваат дека книгата е веќе исполнета во првиот век или кои и припишуваат на книгата само алегориско толкување.

Но, што е со идните времиња, нашите времиња? Дали Откровението има што да каже? За жал, меѓу многу свештенства и теолози постои модерна тенденција да се префрлат дискусиите за пророчките аспекти на Апокалипсата во канта, или едноставно да се отфрли поимот за споредување на нашето време со овие пророштва како опасни, премногу комплицирани или целосно погрешни

Сепак, има само еден проблем со тој став. Лета пред лицето на живата Традиција на Католичката црква и самите зборови на самиот Магистериум.

 

ДВЕ КРИЗИ

Некој може да се запраша зошто постои такво двоумење да се размисли за поочигледните пророчки пасуси на Откровението. Верувам дека тоа има врска со општа криза на верата во Божјата реч.

Постојат две големи кризи во наше време кога станува збор за светото Писмо. Една од нив е дека католиците не читаат и молат доволно со библијата. Другото е дека Светото писмо е стерилизирано, расечено и дифундиран од модерната егзегеза како само историско парче литература отколку како живеат Слово Божјо. Овој механички пристап е една од дефинирачките кризи на нашето време, бидејќи го отвори патот за ерес, модернизам и непочитување; ја задуши мистичноста, заблудените семинаристи и во некои, ако не и во многу случаи, ја уништија верата на верните - свештенството и лаиците. Ако Бог повеќе не е Господ на чудата, на харизмите, на таинствата, на новите Духовден и на духовните дарови што го обновуваат и градат Телото Христово ... за што точно тој е Бог? Интелектуален дискурс и импотентна литургија?

Во внимателно формулирано Апостолско охрабрување, Бенедикт Шеснаесетти ги посочи добрите и лошите аспекти на историско-критичкиот метод на библиска егзегеза. Тој забележува дека духовно / теолошко толкување е суштинско и комплементарно за историската анализа:

За жал, стерилната поделба понекогаш создава бариера помеѓу егзегезата и теологијата, и ова „се случува дури и на највисоките академски нивоа“. - ПОП БЕНЕДИЦИТ XVI, Постсинодално апостолско охрабрување, Вербум Домини, бр.34

"Највисоки академски нивоа “. Тие нивоа честопати се семинарско ниво на студии, што значи дека на идните свештеници честопати им се предава изобличено гледање на Светото Писмо, што пак доведе до

Генерички и апстрактни хомилии кои ја прикриваат директноста на Божјиот збор ... како и бескорисните отстапувања кои ризикуваат да привлечат поголемо внимание на проповедникот отколку на срцето на евангелската порака. - Ибид. н. 59 година

Еден млад свештеник ми раскажа како семинаријата што ја посетувал толку многу го расклопил Светото Писмо што оставил впечаток дека Бог не постои. Тој рече дека многу од неговите пријатели кои го немале неговиот претходен состав влегле во богословијата возбудени што станале светци ... но по формирањето, тие биле целосно лишени од нивната ревност од модернистичките ереси на кои им биле научени ... сепак, тие станале свештеници. Ако пастирите се кратковиди, што ќе се случи со овците?

Папата Бенедикт изгледа го критикува токму овој вид на библиска анализа, посочувајќи ги сериозните последици од ограничувањето на строго историскиот поглед на Библијата. Тој особено забележува дека вакуумот на верското толкување на Светото Писмо честопати бил исполнет со световно разбирање и филозофија, така што

… Секогаш кога некој божествен елемент изгледа присутен, тој треба да се објасни на некој друг начин, сведувајќи се на човечки елемент Таквата позиција може да се покаже штетна само за животот на Црквата, фрлајќи сомнеж врз основните мистерии на христијанството и нивната историчност - како, на пример, институцијата Евхаристија и Христовото воскресение - ПОП БЕНЕДИЦИТ XVI, Постсинодално апостолско охрабрување, Вербум Домини, бр.34

Каква врска има ова со Книгата на Откровението и денешното толкување на нејзината пророчка визија? Ние не можеме да го гледаме Откровението само како историски текст. Тоа е живеат Слово Божјо. Тоа ни зборува на повеќе нивоа. Но, еден, како што ќе видиме, е пророчкиот аспект за денес- ниво на толкување чудно одбиено од многу научници за Светото Писмо.

Но, не од папите.

 

ОБЈЕКУВАЕ И ДЕНЕС

Иронично, папата Павле Шести беше тој што користеше дел од пророчката визија на Свети Јован за да ја опише, делумно, токму оваа криза на верата во Словото Божјо.

Опашката на ѓаволот функционира во распадот на католикот свет. Темнината на Сатаната влезе и се шири низ католичката црква дури и до нејзиниот врв. Отпадништвото, губењето на верата, се шири низ целиот свет и на највисоките нивоа во рамките на Црквата. - Адреса на Шеесетгодишнината од Повиците на Фатима, 13 октомври 1977 година

Павле VI алудираше на Откровението, Поглавје 12:

Тогаш на небото се појави друг знак; тоа беше огромен црвен змеј, со седум глави и десет рогови, а на неговите глави имаше седум дијадеми. Нејзината опашка однесе третина од starsвездите на небото и ги исфрли на земјата. (Отк. 12: 3-4)

Во првата глава, Свети Јован гледа визија како Исус држи седуммина ѕвездае во Неговата десна рака:

… Седумте starsвезди се ангели на седумте цркви. (Отк. 1:20).

Најверојатното толкување дадено од библиски научници е дека овие ангели или starsвезди ги претставуваат епископите или пастирите кои претседаваат со седумте христијански заедници. Така, се повикува Павле VI апостазија во редовите на свештенството што е „однесено“. И, како што читаме во 2. Сол. 2, отпадништвото му претходи и го придружува на „беззаконикот“ или Антихристот за кого црковните отци го споменувале и „astверот“ во Откровение 13.

Јован Павле Втори, исто така, направи директна споредба на нашето време со дванаесеттата глава на Откровението, правејќи паралела на битката меѓу култура на живот и култура на смртта.

Оваа борба е паралелна на апокалиптичната борба опишана во [Отк. 11: 19-12: 1-6, 10 за битката помеѓу „жената облечена со сонце“ и „змејот“]. Битки за смртта против животот: „културата на смртта“ се обидува да се наметне на нашата желба да живееме и да живееме во целост  OPPOPE JOHN PAUL II, Cherry Creek State Park Homily, Денвер, Колорадо, 1993 година

Всушност, Свети Јован Павле Втори експлицитно ја доделува Апокалипсата кон иднината

„Непријателството“, претскажано на почетокот, е потврдено во Апокалипсата (книгата за последните настани на Црквата и светот), во која таму се повторува знакот на „жената“, овој пат „облечен во сонцето“ (Откровение 12: 1). -Папата Јован Павле Втори, Редемпторис Матер, н 11 (забелешка: текстот во заграда се зборови на самиот папа)

Ниту папата Бенедикт не се двоумеше да зачекори во пророчката територија на Откровението, применувајќи го тоа во нашето време:

За оваа борба во која се наоѓаме… [против] силите што го уништуваат светот, се зборува во поглавје 12 од Откровението… Се вели дека змејот насочува голем поток вода против жената во бегство, за да ја избрише… Мислам дека дека е лесно да се толкува за што се залага реката: токму овие струи доминираат над сите и сакаат да ја елиминираат верата на Црквата, која се чини дека нема каде да застане пред моќта на овие струи кои се наметнуваат како единствен начин на размислување, единствениот начин на живот. - ПОП БЕНЕДИЦИТ XVI, прва сесија на специјалниот синод на Блискиот исток, 10 октомври 2010 година

Папата Франциско ги повтори овие размислувања кога конкретно се осврна на роман за Антихристот, Господар на светот. Тој го спореди со нашето време и „идеолошката колонизација“ што се бара од сите „теоријата“ единствена мисла. И оваа единствена мисла е плод на световност ... Ова… се нарекува отпадништво “.^[1]Хомилија, 18 ноември 2013 година; Зенит

… Оние со знаење, а особено економските ресурси за нивно користење, [имаат] импресивна доминација над целото човештво и целиот свет… Во чии раце лежи целата оваа моќ, или на крајот ќе заврши? Исклучително е ризично за мал дел од човештвото да го има. —ПОПАН ФАРНИЦА, Laudato si ', н. 104; www.vatican.va

Бенедикт Шеснаесетти, исто така, го толкува „Вавилон“ во Откровение 19, не како минатото суштество, туку се однесува на расипани градови, вклучително и на оние од наше време. Оваа корупција, оваа „световност“ - опсесија со задоволство - вели тој, го води човештвото кон ропство. 

на Книга на Откровение вклучува меѓу големите гревови на Вавилон - симболот на големите нерелигиозни градови во светот - фактот дека тргува со тела и души и ги третира како стока (сп. Преос 18: 13). Во овој контекст, проблемот лекови, исто така, ја одгледуваат главата и со сè поголема сила ги протегаат пипалата на октопод низ целиот свет - елоквентен израз на тиранијата на мамонот што го изопачува човештвото. Никогаш не е доволно задоволство, а вишокот измама на интоксикација станува насилство што ги распарчува цели региони - и сето тоа во име на фаталното недоразбирање на слободата што всушност ја поткопува слободата на човекот и на крајот ја уништува. - ПОП БЕНЕДИЦИТ XVI, По повод Божиќните честитки, 20 декември 2010 година; http://www.vatican.va/

Кому ропство?

 

ЅВЕРОТ

Одговорот, се разбира, е таа древна змија, ѓаволот. Но, во „Апокалипса“ на Јован читаме дека ѓаволот му ја дава својата „моќ и престол и голема моќ“ на „вер“ што излегува од морето.

Сега, честопати во историско-критичка егзегеза, на овој текст му се дава тесно толкување како на Нерон или на некој друг ран прогонувач, со што се сугерира дека „beверот“ на Свети Јован веќе дошол и поминал. Сепак, тоа не е строг поглед на отците на црквата.

Мнозинството Отци сметаат дека beверот претставува антихрист: Свети Иранаеј, на пример, пишува: „thatверот што воскреснува е олицетворение на злото и лагата, така што целата сила на отпадништво што ја отелотворува може да се фрли во огнена печка “. - сп. Свети Иринеј, Против ересите, 5, 29; Библијата во Навара, Откровение, П 87

Theверот го персонифицира Свети Јован кој гледа дека е даден „Устата што може да изговори горди фали и хули“,  и во исто време, е композитно кралство. ^[2]Rev 13: 5 Уште еднаш, Свети Јован Павле Втори директно го споредуваат овој надворешен „бунт“ предводен од „astверот“ со она што се одвива во овој час:

За жал, отпорот кон Светиот Дух што Свети Павле го нагласува во внатрешната и субјективната димензија како напнатост, борба и бунт што се случуваат во човечкото срце, го наоѓа во секој период од историјата, а особено во модерната ера, нејзината надворешна димензија, што трае бетонска форма како содржина на културата и цивилизацијата, како а филозофски систем, идеологија, програма за акција и за обликување на човековото однесување. Тој го достигнува својот најјасен израз во материјализмот, и во нејзината теоретска форма: како систем на размислување, и во нејзината практична форма: како метод за толкување и проценка на фактите, и исто така како програма на соодветно однесување. Системот кој најмногу се развил и ги довел до екстремни практични последици, овој облик на мисла, идеологија и пракса е дијалектички и историски материјализам, кој сè уште е признат како основно јадро на Марксизам. - папата Јован Павле Втори, Dominum et Vivificantem, н. 56

Всушност, папата Фрањо го споредува сегашниот систем - еден вид спојување на комунизмот и капитализмот- на еден вид beвер што проголта:

Во овој систем, кој има тенденција да проголта сè што стои на патот на зголемените профити, што и да е кревко, како околината, е неодбранливо пред интересите на А. обожена пазар, што станува единствено правило. -Евангели Гаудиум, н. 56

Додека беше уште кардинал, Josephозеф Рацингер издаде предупредување во врска со овој astвер - предупредување што треба да одекнува кај сите во оваа технолошка ера:

Апокалипсата зборува за Божјиот антагонист, beверот. Ова животно нема име, туку број [666]. Во [ужасот на концентрационите логори], тие ги откажуваат лицата и историјата, преобразувајќи го човекот во голем број, намалувајќи го на магла во огромна машина. Човекот не е повеќе од функција.

Во нашево време, не треба да заборавиме дека тие ја преферирале судбината на еден свет кој ризикува да усвои иста структура на концентрационите логори, доколку се прифати универзалниот закон на машината. Машините што се конструирани наметнуваат ист закон. Според оваа логика, човекот мора да се толкува со компјутер и тоа е можно само ако се преведе во бројки.
 
Theверот е број и се трансформира во броеви. Бог, сепак, има име и повикува по име. Тој е личност и ја бара личноста. - Кардиналот Рацингер, (ПАП БЕНЕДИЦИТ XVI) Палермо, 15 март 2000 година

Оттука, јасно е дека примената на Книгата на Откровението за нашето време не е само фер игра, туку и доследна меѓу понтифите.

Се разбира, раните отци на црквата не се двоумеа да ја толкуваат Книгата на Откровението како поглед на идните настани (види Преиспитувајќи ги крајните времиња) Тие, според живата традиција на Црквата, учеа дека Поглавјето 20 од Откровението е а иднина настан во животот на Црквата, симболичен период од „илјада години“ во кој, по theверот е уништен, Христос ќе царува во Своите светци во „период на мир“. Всушност, огромното тело на современо пророчко откровение зборува токму за претстојното обновување во Црквата, на која претходеле големи неволји, вклучително и антихрист. Тие се огледална слика на учењата на раните отци на Црквата и пророчки зборови на современите папи (Дали Исус навистина доаѓа?). Самиот наш Господ навестува дека претстојните неволји на крајот на времето не значат дека крајот на светот е неминовен.

… Таквите работи мора прво да се случат, но нема веднаш да биде крајот. (Лука 21: 9)

Всушност, говорот на Христос за последните времиња е нецелосен, со оглед на тоа што Тој само дава компресирана визија за крајот. Ова е местото каде што старозаветните пророци и Книгата на Откровението ни даваат понатамошни есхатолошки сознанија што ни овозможуваат да ги декомпресираме зборовите на нашиот Господ, со што ќе добиеме поцелосно разбирање за „крајните времиња“. На крајот на краиштата, дури и на пророкот Даниел му е кажано дека неговите визии за крајот и пораката - кои во суштина се огледало на оние во Апокалипсата - треба да бидат запечатени „до крајното време“. ^[3]сп. Дан 12: 4; исто така види Дали велот се крева? Затоа, Светото предание и развојот на доктрината од отците на Црквата се неопходни. Како што напиша Свети Винсент Лерински:

… Ако треба да се појави некое ново прашање за кое не е донесено такво решение, тогаш треба да се повикаат на мислењата на светите Отци, на оние барем, кои секој во свое време и место останува во единството на заедништво и на верата, беа прифатени како одобрени господари; и без оглед на тоа што може да се смета за овие, со еден ум и со една согласност, ова треба да се смета за вистинска и католичка доктрина на Црквата, без никакво сомневање или скрупулт. -Комониториумод 434 година н.е., „За антиката и универзалноста на католичката вера против вулгарностите новини на сите ереси“, Глава. 29, н. 77

Зашто не беше запишан секој збор на нашиот Господ; ^[4]сп. Јован 21: 25 некои работи беа пренесени усно, не само во писмена форма. ^[5]cf. Основниот проблем

Јас и секој друг православен христијанин чувствуваме сигурност дека ќе има воскресение на месото проследено со илјада години во повторно изграден, украсен и проширен град Ерусалим, како што најавија пророците Езекиел, Исаија и други… Човек меѓу нас именуван Јован, еден од Христовите апостоли, примил и претскажал дека следбениците на Христос ќе живеат во Ерусалим илјада години и дека после тоа ќе се случи универзалното и, на кратко, вечно воскресение и суд. —Ст. Justinастин маченик, Дијалог со Трифо, Ch. 81, Отците на црквата, христијанско наследство

 

НЕ Е ОБЈАВУВАЕ САМО ДОБИВА ЛИТУРГИЈА?

Од страна на неколку научници за Светото Писмо, од д-р Скот Хан до кардиналот Томас Колинс, беше истакнато дека Книгата на Откровението е паралелна со Литургијата. Од „Казнениот обред“ во воведните поглавја до Литургијата на Словото низ отворање на свитокот во Поглавје 6; понудените молитви (8: 4); „големиот амин“ (7:12); употреба на темјан (8: 3); канделабрите или светилниците (1:20) и така натаму. Значи, дали ова е во спротивност со идното есхатолошко толкување на Откровението? 

Напротив, тоа целосно го поддржува. Всушност, Откровението на Свети Јован е намерна паралела со Литургијата, која е жив спомен на Страст, смрт и воскресение на Господ. Самата Црква учи дека, како што одеше главата, така и Телото ќе помине низ сопствената страст, смрт и воскресение.

Пред второто Христово доаѓање, Црквата мора да помине низ последно испитување што ќе ја разниша верата на многу верници ... Црквата ќе влезе во славата на царството само преку оваа последна Пасха, кога таа ќе го следи својот Господ во неговата смрт и воскресение. -Катехизам на Католичката црква, 675, 677

Само Божествената мудрост можеше да ја инспирира Книгата на Откровението според образецот на Литургијата, истовремено расплетувајќи ги ѓаволските планови на злото против Невестата Христова и нејзиниот последователен триумф над злото. Пред десет години, напишав серија заснована на оваа наречена паралела Седумгодишно судење. 

 

ИСТОРИСКО ИСТО

Идното толкување на Книгата на Откровението не го исклучува историскиот контекст. Како што рече Свети Јован Павле Втори, оваа битка помеѓу „жената“ и таа древна змија е „борба што треба да се прошири низ целата човечка историја“.^[6]cf. Редемпторис Матер, n.11 Секако, апокалипсата на Свети Јован се однесува и на неволјите во негово време. Во писмата до Азиските цркви (Откровение 1-3), Исус им зборува многу специфично на христијаните и на Евреите од тој период. Во исто време, зборовите содржат повеќегодишно предупредување за Црквата во секое време, особено во врска со студената loveубов и млака вера. ^[7]cf. Прва изгубена Loveубов Всушност, се зачудив кога ја видов паралелата помеѓу завршните зборови на папата Фрањо до Синодот и Христовите писма до седумте цркви (види Петте корекции). 

Одговорот не е дека Книгата на Откровението е или историска или само за иднината - напротив, и двете се. Истото може да биде речено за старозаветните пророци чии зборови зборуваат за специфични локални настани и историски временски рамки, а сепак, тие се напишани на таков начин што сè уште имаат идно исполнување.

Зашто тајните на Исус сè уште не се целосно усовршени и исполнети. Тие се целосни, навистина, во личноста на Исус, но не во нас, кои се неговите членови, ниту во Црквата, што е неговото мистично тело. —Ст. Eон Евдес, трактат „За Царството Исус“, Литургија на часовите, Том IV, стр 559

Писмото е како спирала која, како што кружи низ времето, се исполнува одново и одново, на многу различни нивоа. ^[8]cf. Круг Sp Спирала На пример, додека Страста и Воскресението на Исус ги исполнува зборовите на Исаија за Слугата што страда ... тоа не е комплетно во однос на Неговото мистично тело. Допрва треба да го достигнеме „целосниот број“ на народите во Црквата, преобраќање на Евреите, подемот и падот на astверот, оковане на сатаната, универзално враќање на мирот и воспоставување на Христовото владеење во Црквата од крајбрежје до крајбрежје по пресуда за живите. ^[9]cf. Последните пресуди

Во следните денови, планината на Господовиот дом ќе се утврди како највисоката планина и ќе се издигне над ридовите. Сите нации ќе течат кон него… Тој ќе суди меѓу народите и ќе постави услови за многу народи. Тие ќе ги претепаат своите мечеви во плугови, а нивните копја во куки за кастрење; една нација нема да крева меч против друга, ниту пак ќе тренира за војна. (Исаија 2: 2-4)

Католичката црква, која е Царство Христово на земјата, [е] предодредено да се шири меѓу сите луѓе и сите нации… OPPOPE PIUS XI, Квас Примас, Енциклик, н. 12, 11 декември 1925 година; cf. Мат 24:14

Откупот ќе биде комплетен само кога сите мажи ќе ја споделат неговата покорност. - На пр. Валтер Сишек, Тој ме води, стр. 116-117

 

ВРЕМЕ НА ГЛЕДАЕ И МОЛИЕЕ

Сепак, апокалиптичната визија на Откровението честопати се смета за табу меѓу католичките интелектуалци и лесно е отфрлена како „параноја“ или „сензационализам“. Но, таквото гледиште е во спротивност со повеќегодишната мудрост на Мајката Црква:

Според Господ, сегашното време е време на Духот и на сведочењето, но исто така и време сè уште обележано со „вознемиреност“ и судење на злото, кое не ја штеди Црквата и не започнува борби во последните денови. Тоа е време на чекање и гледање.  -CCC, 672 година

Тоа е време на чекање и гледање! Чекајќи го Христовото враќање и гледајќи го - без оглед дали е тоа негово второ доаѓање или Неговото лично доаѓање на крајот од природниот тек на нашите животи. Самиот наш Господ рече на „гледај и моли се!"^[10]Matt 26: 41 Кој поефикасен начин е да се гледа и да се моли отколку преку инспирираната Божја реч, вклучувајќи ја и Книгата на Откровението? Но, тука ни треба квалификација:

… Нема никакво пророштво за списите што е прашање на лично толкување, бидејќи ниту едно пророштво не било дојдено преку човечка волја; туку човечките суштества поттикнати од Светиот Дух зборуваа под влијание на Бога. (2 миленичиња 1: 20-21)

Ако сакаме да гледаме и да се молиме со Словото Божјо, тоа мора да биде со самата Црква кој напиша и на тој начин толкува тој Збор.

… Светото Писмо треба да се прокламира, чуе, чита, прифати и доживее како реч Божјо, во тек на Апостолското предание од кое е неразделно. - ПОП БЕНЕДИЦИТ XVI, Постсинодално апостолско охрабрување, Вербум Домини, бр.7

Навистина, кога Свети Јован Павле Втори ги повика младите да станат „утрински чувари“ во зората на новиот милениум, тој конкретно истакна дека мора „да бидеме за Рим и за Црквата“.^[11]Ново Миленио Инуенте, бр. 9, 6 јануари 2001 година

Така, може да се прочита Книгата на Откровението знаејќи дека идниот триумф на Христос и Неговата Црква и последователниот пораз на Антихрист и Сатана се сегашна и идна реалност што чека исполнување.

Coming доаѓа часот, и сега е тука, кога вистинските обожаватели ќе му се поклонуваат на Отецот во Дух и вистина… (Јован 4:23)

 

Прво објавено на 19 ноември 2010 година со ажурирања денес.  

 

ПОВРЗАНО ЧИТАЊЕ:

Следење на ова пишување:  Lивеење на Книгата на Откровение

Протестантите и Библијата: Основниот проблем

Расплетниот раскош на вистината

 

Вашите донации се охрабрување
и храна за нашата трпеза. Наздравје
и благодарам. 

 

Да патуваме со Марк на Сега Word,
кликнете на банерот подолу за да се претплатите.
Вашата е-пошта нема да биде споделена со никого.