ਇੱਕ manਰਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਗਰ

IT ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿਚ ਸਭ ਤੋਂ ਵੱਧ ਚੱਲ ਰਹੇ ਕ੍ਰਿਸ਼ਮਿਆਂ ਵਿਚੋਂ ਇਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਬਹੁਤੇ ਕੈਥੋਲਿਕ ਇਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ ਹਨ. ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਵਿਚ ਛੇਵਾਂ ਅਧਿਆਇ, ਅੰਤਮ ਟਕਰਾਅ, ਸਾਡੀ yਰਤ ਦੀ ਗੁਆਡਾਲੂਪ ਦੀ ਤਸਵੀਰ ਦੇ ਅਵਿਸ਼ਵਾਸ਼ਯੋਗ ਚਮਤਕਾਰ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧ ਰੱਖਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ ਦੇ ਅਧਿਆਇ 12 ਨਾਲ ਕਿਵੇਂ ਸਬੰਧਤ ਹੈ. ਵਿਆਪਕ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਤੱਥਾਂ ਵਜੋਂ ਸਵੀਕਾਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਮੇਰੇ ਅਸਲ ਸੰਸਕਰਣ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਸੋਧਿਆ ਗਿਆ ਹੈ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਤਿਲਮਾ ਦੁਆਲੇ ਦੀਆਂ ਵਿਗਿਆਨਕ ਹਕੀਕਤਾਂ, ਜਿਸ 'ਤੇ ਚਿੱਤਰ ਗੁੰਝਲਦਾਰ ਵਰਤਾਰੇ ਵਿੱਚ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ. ਤਿਲਮਾ ਦੇ ਚਮਤਕਾਰ ਨੂੰ ਕਿਸੇ ਸ਼ਿੰਗਾਰ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਨਹੀਂ; ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ 'ਤੇ ਇਕ ਮਹਾਨ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਿਸ਼ਾਨ ਵਜੋਂ ਖੜਾ ਹੈ.

ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਛੇਵਾਂ ਚੈਪਟਰ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਤ ਕੀਤਾ ਹੈ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਕੋਲ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਮੇਰੀ ਕਿਤਾਬ ਹੈ. ਤੀਜੀ ਪ੍ਰਿੰਟਿੰਗ ਹੁਣ ਉਨ੍ਹਾਂ ਲਈ ਉਪਲਬਧ ਹੈ ਜੋ ਵਾਧੂ ਕਾਪੀਆਂ ਮੰਗਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਹੇਠ ਦਿੱਤੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਅਤੇ ਕੋਈ ਟਾਈਪੋਗ੍ਰਾਫਿਕਲ ਸੋਧ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ.

ਨੋਟ: ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਫੁਟਨੋਟਾਂ ਨੂੰ ਛਾਪੀ ਗਈ ਕਾੱਪੀ ਨਾਲੋਂ ਵੱਖਰਾ ਗਿਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ.

 

 

ਅਧਿਆਇ ਛੇ: ਇੱਕ ਔਰਤ ਅਤੇ ਇੱਕ ਅਜਗਰ

ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ ਔਰਤ ਸੂਰਜ ਦੇ ਕੱਪੜੇ ਪਹਿਨੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠ ਚੰਦ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਉੱਤੇ ਬਾਰਾਂ ਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਤਾਜ ਸੀ। ਉਹ ਬੱਚੇ ਦੇ ਨਾਲ ਸੀ ਅਤੇ ਦਰਦ ਨਾਲ ਉੱਚੀ-ਉੱਚੀ ਰੋ ਰਹੀ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਜਨਮ ਦੇਣ ਲਈ ਮਿਹਨਤ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਫਿਰ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ; ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਲਾਲ ਅਜਗਰ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਸੱਤ ਸਿਰ ਅਤੇ ਦਸ ਸਿੰਗ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸੱਤ ਮੁਕਟ ਸਨ। ਇਸ ਦੀ ਪੂਛ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਤਿਹਾਈ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਲੈ ਗਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ। (ਪ੍ਰਕਾਸ਼ 12:1-4)

 

ਇਹ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ

ਉਹ ਧਰਤੀ 'ਤੇ ਸਭ ਤੋਂ ਖੂਨੀ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ। ਇਹ ਅੰਦਾਜ਼ਾ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਐਜ਼ਟੈਕ ਇੰਡੀਅਨਜ਼, ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੱਜ ਮੈਕਸੀਕੋ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਬਾਕੀ ਮੇਜ਼ੋ-ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਹਰ ਸਾਲ ਲਗਭਗ 250,000 ਜਾਨਾਂ ਕੁਰਬਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ। ^[1]ਵੁਡਰੋ ਬੋਰਾਹ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜਿੱਤ ਦੇ ਸਮੇਂ ਮੈਕਸੀਕੋ ਦੀ ਜਨਸੰਖਿਆ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਅਥਾਰਟੀ, ਨੇ ਪੰਦਰਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਮੱਧ ਮੈਕਸੀਕੋ ਵਿੱਚ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਦੀ ਅੰਦਾਜ਼ਨ ਸੰਖਿਆ ਨੂੰ 250,000 ਪ੍ਰਤੀ ਸਾਲ ਸੋਧਿਆ ਹੈ। -http://www.sancta.org/patr-unb.html ਖੂਨੀ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਵਾਰ ਪੀੜਤ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਹਟਾਉਣਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਅਜੇ ਵੀ ਜਿਉਂਦਾ ਸੀ। ਉਹ ਸੱਪ-ਦੇਵਤਾ ਕੁਏਟਜ਼ਾਲਕੋਆਟਲ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਹ ਆਖਰਕਾਰ ਹੋਰ ਸਾਰੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ। ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤੁਸੀਂ ਦੇਖੋਗੇ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਉਹਨਾਂ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਅੰਤਮ ਰੂਪਾਂਤਰਣ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਸੀ।

ਇਹ ਇਸ ਲਹੂ-ਲੁਹਾਨ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਸੀ ਮੌਤ ਦੇ ਸਭਿਆਚਾਰ, 1531 ਈ. ਕਿ “ਔਰਤ” ਉੱਥੇ ਇੱਕ ਆਮ ਵਿਅਕਤੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਮਹਾਨ ਟਕਰਾਅ ਸੱਪ ਦੇ ਨਾਲ. ਉਹ ਕਿਵੇਂ ਅਤੇ ਕਦੋਂ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਦਿੱਖ ਨੂੰ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਣ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ ...

ਇਹ ਸਵੇਰ ਦਾ ਸਮਾਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸੇਂਟ ਜੁਆਨ ਡਿਏਗੋ ਆਈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਦੇਸ਼ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਚੱਲ ਰਹੀ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ ਕਿ ਪਹਾੜੀ 'ਤੇ ਇੱਕ ਚਰਚ ਬਣਾਇਆ ਜਾਵੇ ਜਿੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ। ਸੇਂਟ ਜੁਆਨ ਨੇ ਆਪਣੀ ਬੇਨਤੀ ਨਾਲ ਬਿਸ਼ਪ ਕੋਲ ਪਹੁੰਚ ਕੀਤੀ, ਪਰ ਉਸਨੂੰ ਵਰਜਿਨ ਕੋਲ ਵਾਪਸ ਜਾਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਦੇ ਸਬੂਤ ਵਜੋਂ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰੀ ਚਿੰਨ੍ਹ ਲਈ ਅਪੀਲ ਕੀਤੀ ਗਈ। ਇਸ ਲਈ ਉਹ ਸੇਂਟ ਜੁਆਨ ਨੂੰ ਟੇਪੇਯਾਕ ਦੀ ਪਹਾੜੀ ਤੋਂ ਫੁੱਲ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨ ਅਤੇ ਬਿਸ਼ਪ ਕੋਲ ਲਿਆਉਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਭਾਵੇਂ ਇਹ ਸਰਦੀ ਸੀ, ਅਤੇ ਜ਼ਮੀਨ ਕੱਚੀ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਉੱਥੇ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੇ ਫੁੱਲ ਖਿੜਦੇ ਵੇਖੇ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਕੈਸਟੀਲੀਅਨ ਗੁਲਾਬ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਸਨ, ਜੋ ਸਪੇਨ ਵਿੱਚ ਬਿਸ਼ਪ ਦੇ ਜੱਦੀ ਦੇਸ਼ ਸਨ-ਪਰ ਟੇਪੇਯਾਕ ਨਹੀਂ। ਸੇਂਟ ਜੁਆਨ ਨੇ ਫੁੱਲਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਟਿਲਮਾ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ। ^[2]ਤਿਲਮਾ ਜਾਂ "ਕੱਪੜਾ" ਧੰਨ ਕੁਆਰੀ ਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪ੍ਰਬੰਧ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੇ ਰਸਤੇ ਤੇ ਭੇਜਿਆ. ਜਦੋਂ ਉਸਨੇ ਬਿਸ਼ਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਟਿਲਮਾ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ, ਤਾਂ ਫੁੱਲ ਜ਼ਮੀਨ 'ਤੇ ਡਿੱਗ ਪਏ, ਅਤੇ ਅਚਾਨਕ ਕੱਪੜੇ 'ਤੇ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਦੀ ਇੱਕ ਚਮਤਕਾਰੀ ਤਸਵੀਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ।

 

ਗੁਆਡਾਲੁਪ ਦੀ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ: ਇੱਕ ਜਿਉਂਦੀ ਤਸਵੀਰ

ਅਸਲ ਚਮਤਕਾਰ ਇੰਨਾ ਜ਼ਬਰਦਸਤ ਸੀ ਕਿ ਬਿਸ਼ਪ ਨੇ ਕਦੇ ਵੀ ਇਸਦਾ ਵਿਰੋਧ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ। ਸਦੀਆਂ ਤੱਕ, ਇਹ ਚਰਚ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਨਿਰਵਿਰੋਧ ਚਮਤਕਾਰ ਰਿਹਾ (ਹਾਲਾਂਕਿ 1666 ਵਿੱਚ, ਇੱਕ ਜਾਂਚ ਮੁੱਖ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਦਰਭ ਲਈ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।) ਇਸ ਚਮਤਕਾਰੀ ਘਟਨਾ ਦੀ ਪ੍ਰਕਿਰਤੀ ਬਾਰੇ ਵਿਚਾਰ ਕਰਨ ਲਈ ਇੱਕ ਪਲ ਲਈ ਰੁਕਣਾ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਮਹਾਨ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਰੇਖਾਂਕਿਤ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦਿੱਖ ਦੇ.

ਇਹ ਕੱਪੜਾ ਸਭ ਤੋਂ ਬੇਮਿਸਾਲ ਹੈ ਚੱਲ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਚਮਤਕਾਰ। ਜੋ ਮੈਂ ਹੇਠਾਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਜਾ ਰਿਹਾ ਹਾਂ ਉਹ ਵਿਗਿਆਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਚਰਚ ਵਿੱਚ ਮੁਕਾਬਲਤਨ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਤੱਥ ਕਿ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਸਿਰਫ ਹੁਣ ਯੋਗ ਹੈ, ਸਾਡੇ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ, ਟਿਲਮਾ ਦੇ ਕੁਝ ਚਮਤਕਾਰੀ ਤੱਤਾਂ ਨੂੰ ਖੋਜਣ ਲਈ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਮੈਂ ਦੱਸਾਂਗਾ।

ਅਗਸਤ 1954 ਵਿੱਚ, ਡਾ. ਰਾਫੇਲ ਟੋਰੀਜਾ ਲੈਵੋਇਗਨੇਟ ਨੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਨੇ ਪੁਰਕਿੰਜੇ-ਸੈਨਸਨ ਕਾਨੂੰਨ ਦਾ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਕੀਤਾ। ਭਾਵ, ਉਹਨਾਂ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਕੋਰਨੀਆ ਅਤੇ ਬਾਹਰੀ ਲੈਂਸ ਦੀ ਸਤ੍ਹਾ 'ਤੇ ਇੱਕੋ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਦੇ ਤਿੰਨ ਸ਼ੀਸ਼ੇ ਦੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬ ਸਨ- ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਮਨੁੱਖੀ ਅੱਖ ਇਸ ਦੀ ਪੁਸ਼ਟੀ 1974-75 ਵਿੱਚ ਡਾ. ਐਨਰੀਕ ਗਰੇਅ ਨੇ ਕੀਤੀ। 1985 ਵਿੱਚ, ਉੱਪਰਲੀਆਂ ਪਲਕਾਂ ਵਿੱਚ ਖੂਨ ਦੀਆਂ ਨਾੜੀਆਂ ਦੇ ਵਾਲਾਂ ਵਰਗੇ ਚਿੱਤਰ ਲੱਭੇ ਗਏ ਸਨ (ਜੋ ਕਿ ਕੁਝ ਅਫਵਾਹਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਖੂਨ ਦਾ ਸੰਚਾਰ ਨਹੀਂ ਕਰ ਰਹੇ ਸਨ)।

ਸ਼ਾਇਦ ਸਭ ਤੋਂ ਕਮਾਲ ਦੀ ਖੋਜ, ਡਿਜੀਟਲ ਤਕਨਾਲੋਜੀ ਦੁਆਰਾ, ਦੀ ਸੀ ਮਨੁੱਖੀ ਅੰਕੜੇ ਉਸਦੇ ਵਿਦਿਆਰਥੀਆਂ ਵਿੱਚ ਜੋ ਕਿ ਕੋਈ ਵੀ ਕਲਾਕਾਰ ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪੇਂਟ ਨਹੀਂ ਕਰ ਸਕਦਾ ਸੀ, ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਅਜਿਹੇ ਮੋਟੇ ਰੇਸ਼ਿਆਂ 'ਤੇ। ਉਹੀ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਹਰ ਅੱਖ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਤਿਲਮਾ ਉੱਤੇ ਚਿੱਤਰ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਤੁਰੰਤ ਕੀ ਪ੍ਰਤੀਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।

ਇੱਕ ਬੈਠੇ ਭਾਰਤੀ ਨੂੰ ਸਮਝਣਾ ਸੰਭਵ ਹੈ, ਜੋ ਸਵਰਗ ਵੱਲ ਦੇਖ ਰਿਹਾ ਹੈ; ਇੱਕ ਗੰਜੇ, ਚਿੱਟੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਦਾ ਪ੍ਰੋਫਾਈਲ, ਚਮਤਕਾਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਮਿਗੁਏਲ ਕੈਬਰੇਰਾ ਦੁਆਰਾ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਬਿਸ਼ਪ ਜ਼ੁਮਾਰਾਗਾ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਵਰਗਾ; ਅਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟਾ ਆਦਮੀ, ਪੂਰੀ ਸੰਭਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਦੁਭਾਸ਼ੀਏ ਜੁਆਨ ਗੋਂਜ਼ਾਲੇਜ਼। ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ, ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜੁਆਨ ਡਿਏਗੋ, ਦਾੜ੍ਹੀ ਅਤੇ ਮੁੱਛਾਂ ਵਾਲਾ, ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਾਲਾ, ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਜੋ ਬਿਸ਼ਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਪਣਾ ਟਿਲਮਾ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦੀ ਇੱਕ ਔਰਤ, ਸੰਭਵ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇੱਕ ਨੀਗਰੋ ਗੁਲਾਮ ਜੋ ਬਿਸ਼ਪ ਦੀ ਸੇਵਾ ਵਿੱਚ ਸੀ; ਅਤੇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਵਾਲਾ ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਜੋ ਸੋਚ-ਸਮਝ ਕੇ ਦੇਖਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੀ ਦਾੜ੍ਹੀ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਨਾਲ ਮਾਰਦਾ ਹੈ. —Zenit.Org, 14 ਜਨਵਰੀ, 2001

ਚਿੱਤਰਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਗਾੜ ਦੇ ਨਾਲ, ਮਨੁੱਖੀ ਕੋਰਨੀਆ ਦੀ ਵਕਰਤਾ ਨਾਲ ਸਹਿਮਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਲ, ਇਹ ਅੰਕੜੇ ਬਿਲਕੁਲ ਉਸੇ ਥਾਂ ਸਥਿਤ ਹਨ ਜਿੱਥੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਦੋਹਾਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਨੇ ਇੱਕ ਫੋਟੋਗ੍ਰਾਫਿਕ ਪਲੇਟ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕੰਮ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਟਿਲਮਾ ਨਾਲ ਉਸਦੀ ਤਸਵੀਰ ਲਈ ਸੀ, ਉਸਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦਾ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਚਿੱਤਰ ਬਿਸ਼ਪ ਦੇ ਸਾਹਮਣੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ 'ਤੇ ਕੀ ਹੋਇਆ।

ਹੋਰ ਡਿਜੀਟਲ ਸੁਧਾਰਾਂ ਨੇ ਇੱਕ ਚਿੱਤਰ ਲੱਭਿਆ ਹੈ, ਦੂਜੇ ਤੋਂ ਸੁਤੰਤਰ, ਵਿੱਚ ਸਥਿਤ ਹੈ ਕਦਰ ਉਸ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਦਾ। ਇਹ ਇੱਕ ਭਾਰਤੀ ਦਾ ਹੈ ਪਰਿਵਾਰ ਇੱਕ ਔਰਤ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਅਤੇ ਕਈ ਬੱਚਿਆਂ ਦਾ ਬਣਿਆ। ਇਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਬਾਰੇ ਮੈਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਚਰਚਾ ਕਰਾਂਗਾ।

ਤਿਲਮਾ ਦੀ ਬਣੀ ਹੋਈ ਹੈ ਅਯੇਟ, ixtle ਪਲਾਂਟ ਫਾਈਬਰਾਂ ਤੋਂ ਬੁਣਿਆ ਇੱਕ ਮੋਟਾ ਫੈਬਰਿਕ। ਕੈਮਿਸਟਰੀ ਵਿੱਚ ਨੋਬਲ ਪੁਰਸਕਾਰ ਜੇਤੂ ਰਿਕ ਹਾਰਡ ਕੁਹਨ ਨੇ ਪਾਇਆ ਹੈ ਕਿ ਅਸਲ ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਕੁਦਰਤੀ, ਜਾਨਵਰ ਜਾਂ ਖਣਿਜ ਰੰਗ ਨਹੀਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ 1531 ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਸਿੰਥੈਟਿਕ ਰੰਗ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਰੰਗਦਾਰਾਂ ਦਾ ਸਰੋਤ ਸਮਝ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ। ਜ਼ੈਨਿਟ ਨਿਊਜ਼ ਏਜੰਸੀ ਰਿਪੋਰਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ 1979 ਵਿੱਚ, ਅਮਰੀਕਨ ਫਿਲਿਪ ਕੈਲਾਹਾਨ ਅਤੇ ਜੋਡੀ ਬੀ ਸਮਿਥ ਨੇ ਇਨਫਰਾਰੈੱਡ ਕਿਰਨਾਂ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਕੇ ਚਿੱਤਰ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਇਹ ਵੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਹੈਰਾਨੀ ਵਿੱਚ, ਕਿ ਪੇਂਟ ਜਾਂ ਬੁਰਸ਼ ਸਟ੍ਰੋਕ ਦਾ ਕੋਈ ਨਿਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਫੈਬਰਿਕ ਨਾਲ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕਿਸੇ ਵੀ ਕਿਸਮ ਦੀ ਤਕਨੀਕ। ਪਿਗਮੈਂਟੇਸ਼ਨ ਦੀ ਕੋਈ ਮੋਟਾਈ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਇਸਲਈ ਇੱਥੇ ਉਹ ਆਮ ਪਹਿਲੂ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਤੇਲ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਦੇ ਆਦੀ ਹਾਂ, ਜਿੱਥੇ ਰੰਗ ਇਕੱਠੇ "ਪਿਘਲਦੇ" ਹਨ। ixtle ਫਾਈਬਰ ਚਿੱਤਰ ਦੇ ਭਾਗਾਂ ਰਾਹੀਂ ਵੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ; ਯਾਨੀ, ਫੈਬਰਿਕ ਦੇ ਛੇਕ ਪਿਗਮੈਂਟੇਸ਼ਨ ਦੁਆਰਾ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਇਹ ਸਮਝ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਚਿੱਤਰ "ਹੋਵਰ" ਕਰਦਾ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਫੈਬਰਿਕ ਨੂੰ ਛੂਹ ਰਿਹਾ ਹੈ।

ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਪੌਂਟੀਫਿਕਲ ਕਾਨਫਰੰਸ ਵਿੱਚ ਇਹਨਾਂ ਤੱਥਾਂ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਇੱਕ ਪੇਰੂਵੀਅਨ ਵਾਤਾਵਰਣ ਪ੍ਰਣਾਲੀਆਂ ਦੇ ਇੰਜੀਨੀਅਰ ਨੇ ਪੁੱਛਿਆ:

[ਕਿਵੇਂ] ਇਸ ਚਿੱਤਰ ਅਤੇ ਇਸਦੀ ਇਕਸਾਰਤਾ ਨੂੰ ਬਿਨਾਂ ਰੰਗਾਂ ਦੇ, ਇੱਕ ਫੈਬਰਿਕ ਉੱਤੇ, ਜਿਸਦਾ ਇਲਾਜ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ, ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੈ? [ਕਿਵੇਂ] ਇਹ ਸੰਭਵ ਹੈ ਕਿ, ਕੋਈ ਰੰਗਤ ਨਾ ਹੋਣ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ, ਰੰਗ ਆਪਣੀ ਚਮਕ ਅਤੇ ਚਮਕ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਦੇ ਹਨ? —ਜੋਸ ਅਸਟੇ ਟੋਨਸਮੈਨ, ਗੁਆਡਾਲੁਪਨ ਸਟੱਡੀਜ਼ ਦਾ ਮੈਕਸੀਕਨ ਸੈਂਟਰ; ਰੋਮ, 14 ਜਨਵਰੀ, 2001; Zenit.org

ਇਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਜਦੋਂ ਇਸ ਤੱਥ 'ਤੇ ਵਿਚਾਰ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਕੋਈ ਅੰਡਰ-ਡਰਾਇੰਗ, ਸਾਈਜ਼ਿੰਗ ਜਾਂ ਓਵਰ-ਵਾਰਨਿਸ਼ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਕੱਪੜੇ ਦੀ ਬੁਣਾਈ ਨੂੰ ਪੋਰਟਰੇਟ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ ਦੇਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਨਫਰਾਰੈੱਡ ਤਕਨੀਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੋਰਟਰੇਟ ਦੀ ਕੋਈ ਵਿਆਖਿਆ ਸੰਭਵ ਨਹੀਂ ਹੈ। . ਕਮਾਲ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ, ਚਾਰ ਸਦੀਆਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ, ਅਯਾਤ ਤਿਲਮਾ ਦੇ ਕਿਸੇ ਵੀ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਅਸਲੀ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਕੋਈ ਫਿੱਕੀ ਜਾਂ ਚੀਰ ਨਹੀਂ ਹੋਈ, ਜੋ ਕਿ ਬਿਨਾਂ ਆਕਾਰ ਦੇ ਹੋਣ ਕਰਕੇ, ਸਦੀਆਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵਿਗੜ ਗਈ ਹੋਣੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ।. -ਡਾ. ਫਿਲਿਪ ਸੀ. ਕਾਲਹਾਨ, ਅਮਰੀਕਾ ਦੀ ਮੈਰੀ, Christopher Rengers ਦੁਆਰਾ, OFM Cap., New York, St. Pauls, Alba House, 1989, p. 92 ਐੱਫ.

ਦਰਅਸਲ, ਤਿਲਮਾ ਕੁਝ ਹੱਦ ਤੱਕ ਅਵਿਨਾਸ਼ੀ ਜਾਪਦਾ ਹੈ. ਆਇਟ ਕੱਪੜੇ ਦੀ ਆਮ ਉਮਰ 20-50 ਸਾਲ ਤੋਂ ਵੱਧ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦੀ। 1787 ਵਿੱਚ, ਡਾ. ਜੋਸ ਇਗਨਾਸੀਓ ਬਾਰਟੋਲਾਚੇ ਨੇ ਚਿੱਤਰ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਾਪੀਆਂ ਬਣਾਈਆਂ, ਜਿੰਨਾ ਸੰਭਵ ਹੋ ਸਕੇ ਅਸਲੀ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਬਣਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ। ਉਸਨੇ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੋ ਕਾਪੀਆਂ ਟੇਪੇਯਾਕ ਵਿੱਚ ਰੱਖ ਦਿੱਤੀਆਂ; ਇੱਕ ਐਲ ਪੋਸੀਟੋ ਨਾਮਕ ਇਮਾਰਤ ਵਿੱਚ, ਅਤੇ ਦੂਜਾ ਗੁਆਡਾਲੁਪ ਦੇ ਸੇਂਟ ਮੈਰੀ ਦੇ ਪਵਿੱਤਰ ਸਥਾਨ ਵਿੱਚ। ਅਸਲੀ ਚਿੱਤਰ ਦੀ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਅਸ਼ੁੱਧਤਾ ਨੂੰ ਰੇਖਾਂਕਿਤ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਨਾ ਹੀ ਦਸ ਸਾਲ ਤੱਕ ਚੱਲਿਆ: ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਨੂੰ ਸੇਂਟ ਜੁਆਨ ਦੇ ਟਿਲਮਾ 'ਤੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਨੂੰ 470 ਤੋਂ ਵੱਧ ਸਾਲ ਹੋ ਗਏ ਹਨ. ਸਾਲ 1795 ਵਿੱਚ, ਨਾਈਟ੍ਰਿਕ ਐਸਿਡ ਗਲਤੀ ਨਾਲ ਟਿਲਮਾ ਦੇ ਉੱਪਰਲੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਡਿਗ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਰੇਸ਼ੇ ਨੂੰ ਭੰਗ ਕਰਨਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਫੈਬਰਿਕ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਭੂਰੇ ਰੰਗ ਦਾ ਧੱਬਾ ਰਹਿ ਗਿਆ ਹੈ ਕਿ ਕੁਝ ਦਾਅਵਾ ਸਮੇਂ ਦੇ ਨਾਲ ਹਲਕਾ ਹੋ ਰਿਹਾ ਹੈ (ਹਾਲਾਂਕਿ ਚਰਚ ਨੇ ਅਜਿਹਾ ਕੋਈ ਦਾਅਵਾ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਹੈ।) 1921 ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਦਨਾਮ ਮੌਕੇ 'ਤੇ, ਇੱਕ ਆਦਮੀ ਨੇ ਫੁੱਲਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਬੰਧ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚ-ਸ਼ਕਤੀ ਵਾਲੇ ਬੰਬ ਨੂੰ ਛੁਪਾ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਰੱਖਿਆ। ਇਹ ਤਿਲਮਾ ਦੇ ਪੈਰਾਂ 'ਤੇ ਹੈ। ਧਮਾਕੇ ਨੇ ਮੁੱਖ ਵੇਦੀ ਦੇ ਕੁਝ ਹਿੱਸਿਆਂ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦਿੱਤਾ, ਪਰ ਟਿਲਮਾ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਲਗਾਤਾਰ ਨੁਕਸਾਨ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ, ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਬਰਕਰਾਰ ਰਿਹਾ। ^[3]www.truthsoftheimage.org ਦੇਖੋ, ਕੋਲੰਬਸ ਦੇ ਨਾਈਟਸ ਦੁਆਰਾ ਤਿਆਰ ਕੀਤੀ ਗਈ ਇੱਕ ਸਹੀ ਵੈੱਬਸਾਈਟ

ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਹ ਤਕਨੀਕੀ ਖੋਜਾਂ ਆਧੁਨਿਕ ਮਨੁੱਖ ਲਈ ਵਧੇਰੇ ਬੋਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਕਲਪਨਾ ਟਿਲਮਾ 'ਤੇ ਉਹ ਹੈ ਜੋ ਮੇਜ਼ੋ-ਅਮਰੀਕੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਗੱਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ।

ਮਯਾਨ ਮੰਨਦੇ ਸਨ ਕਿ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਕੁਰਬਾਨ ਕੀਤਾ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਿੰਦਾ ਰੱਖਣ ਲਈ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਹੁਣ ਬਲੀਦਾਨ ਦੁਆਰਾ ਖੂਨ ਚੜ੍ਹਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਟਿਲਮਾ 'ਤੇ, ਵਰਜਿਨ ਨੇ ਇੱਕ ਰਵਾਇਤੀ ਭਾਰਤੀ ਬੈਂਡ ਪਹਿਨਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਬੱਚੇ ਦੇ ਨਾਲ ਹੈ। ਕਾਲੇ ਰੰਗ ਦਾ ਬੈਂਡ ਹੈ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਗੁਆਡਾਲੁਪ ਦੀ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਕਾਲਾ ਰੰਗ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਕੁਏਟਜ਼ਾਲਕੋਆਟਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਕਾਲਾ ਧਨੁਸ਼ ਇੱਕ ਚਾਰ-ਪੰਖੜੀਆਂ ਵਾਲੇ ਫੁੱਲ ਵਾਂਗ ਚਾਰ ਲੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ ਜੋ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਲਈ ਰੱਬ ਦੇ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ ਅਤੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦੀ ਉਤਪਤੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੋਵੇਗਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਹ ਇਸ ਔਰਤ ਨੂੰ ਸਮਝ ਗਏ ਹੋਣਗੇ - "ਰੱਬ" ਨਾਲ ਗਰਭਵਤੀ - ਕੁਏਟਜ਼ਾਲਕੋਆਟਲ ਨਾਲੋਂ ਮਹਾਨ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਉਸਦਾ ਨਰਮੀ ਨਾਲ ਝੁਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸਿਰ, ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਸਨੇ ਚੁੱਕਿਆ ਸੀ, ਉਹ ਉਸਦੇ ਨਾਲੋਂ ਵੱਡਾ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਚਿੱਤਰ ਨੇ ਭਾਰਤੀ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ "ਪ੍ਰਚਾਰ" ਕੀਤਾ ਜੋ ਇਹ ਸਮਝ ਗਏ ਕਿ ਯਿਸੂ - ਕਵੇਟਜ਼ਲਕੋਆਟਲ ਨਹੀਂ - ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਸੀ ਜੋ ਬਾਕੀ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਬੇਕਾਰ ਕਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਸੇਂਟ ਜੁਆਨ ਅਤੇ ਸਪੈਨਿਸ਼ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਫਿਰ ਸਮਝਾ ਸਕਦੇ ਸਨ ਕਿ ਉਸਦਾ ਖੂਨੀ ਬਲੀਦਾਨ ਹੀ ਜ਼ਰੂਰੀ ਸੀ...

 

ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ

ਆਓ ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 12 ਵੱਲ ਮੁੜੀਏ:

ਅਕਾਸ਼ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਨਿਸ਼ਾਨ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ, ਇੱਕ womanਰਤ ਸੂਰਜ ਦੀ ਪੋਸ਼ਾਕ ਨਾਲ ਬੰਨ੍ਹੀ ਹੋਈ ਸੀ, ਉਸਦੇ ਪੈਰਾਂ ਹੇਠਾਂ ਚੰਦਰਮਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਤੇ ਬਾਰ੍ਹਾਂ ਸਿਤਾਰਿਆਂ ਦਾ ਤਾਜ ਸੀ.

ਜਦੋਂ ਸੇਂਟ ਜੁਆਨ ਨੇ ਪਹਿਲੀ ਵਾਰ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਨੂੰ ਟੇਪੇਯਾਕ 'ਤੇ ਦੇਖਿਆ, ਤਾਂ ਉਸਨੇ ਇਹ ਵਰਣਨ ਦਿੱਤਾ:

… ਉਸਦੇ ਕਪੜੇ ਸੂਰਜ ਦੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਚਮਕ ਰਹੇ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਲਹਿਰਾਂ ਭੇਜ ਰਿਹਾ ਹੋਵੇ, ਅਤੇ ਪੱਥਰ, ਕਰੈਗ ਜਿਸ ਤੇ ਉਹ ਖੜ੍ਹੀ ਸੀ, ਜਾਪਦੀ ਸੀ ਕਿ ਕਿਰਨਾਂ ਕੱ out ਰਹੀ ਹੈ. Icਨਿਕਨ ਮੋਪੋਹੁਆ, ਡੌਨ ਐਂਟੋਨੀਓ ਵੈਲਾਰੀਓ (ਸੀ. 1520-1605 ਈ.,), ਐਨ. 17-18

ਚਿੱਤਰ ਇਸ ਦ੍ਰਿਸ਼ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਜਾਪਦਾ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਰੌਸ਼ਨੀ ਦੀਆਂ ਕਿਰਨਾਂ ਤਿਲਮਾ ਦੇ ਚਾਰੇ ਪਾਸੇ ਫੈਲਦੀਆਂ ਹਨ।

ਉਹ ਆਪਣੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੀ ਸੰਪੂਰਨਤਾ ਨਾਲ ਚਮਕ ਰਹੀ ਸੀ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਚਿਹਰਾ ਓਨਾ ਹੀ ਅਨੰਦਮਈ ਸੀ ਜਿੰਨਾ ਇਹ ਪਿਆਰਾ ਸੀ… (ਐਸਥਰ ਡੀ: 5)

ਇਹ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ ਕਿ ਅਵਰ ਲੇਡੀਜ਼ ਮੈਟਲ 'ਤੇ ਤਾਰੇ ਸਥਿਤ ਹਨ ਜਿਵੇਂ ਉਹ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਏ ਹੋਣਗੇ 'ਤੇ ਮੈਕਸੀਕੋ ਵਿੱਚ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ 12 ਦਸੰਬਰ, 1531 ਸਵੇਰੇ 10:40 ਵਜੇ, ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ ਪੂਰਬੀ ਅਸਮਾਨ, ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸੱਜੇ ਪਾਸੇ ਉੱਤਰੀ ਅਸਮਾਨ (ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਉਹ ਭੂਮੱਧ ਰੇਖਾ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੀ ਸੀ)। ਤਾਰਾਮੰਡਲ ਲੀਓ (“ਸ਼ੇਰ” ਲਈ ਲਾਤੀਨੀ) ਆਪਣੇ ਸਿਖਰ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੇ ਬਿੰਦੂ 'ਤੇ ਹੁੰਦਾ, ਮਤਲਬ ਕਿ ਗਰਭ ਅਤੇ ਚਾਰ ਪੱਤੀਆਂ ਵਾਲਾ ਫੁੱਲ-ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਦਾ ਕੇਂਦਰ, ਰੱਬ ਦਾ ਨਿਵਾਸ ਸਥਾਨ-ਪ੍ਰਤੱਖ ਸਥਾਨ ਦੇ ਉੱਪਰ ਸਿੱਧਾ ਸਥਿਤ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਅੱਜ, ਮੈਕਸੀਕੋ ਸਿਟੀ ਦਾ ਗਿਰਜਾਘਰ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਹੁਣ ਟਿਲਮਾ ਲਟਕਦੀ ਹੈ। ਇਤਫ਼ਾਕ ਨਹੀਂ, ਉਸੇ ਦਿਨ, ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ ਨਕਸ਼ੇ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਉਸ ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਚੰਦਰਮਾ ਸੀ। ਡਾ. ਰਾਬਰਟ ਸੁੰਗੇਨਿਸ, ਜਿਸਨੇ ਉਸ ਸਮੇਂ ਤਾਰਾਮੰਡਲ ਨਾਲ ਟਿਲਮਾ ਦੇ ਸਬੰਧਾਂ ਦਾ ਅਧਿਐਨ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਨੇ ਸਿੱਟਾ ਕੱਢਿਆ:

ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਤਿਲਮਾ 'ਤੇ ਤਾਰਿਆਂ ਦੀ ਗਿਣਤੀ ਅਤੇ ਪਲੇਸਮੈਂਟ ਬ੍ਰਹਮ ਹੱਥਾਂ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕਿਸੇ ਹੋਰ ਦੀ ਉਪਜ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਚਿੱਤਰ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੀ ਗਈ ਸਮੱਗਰੀ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸੰਸਾਰ ਤੋਂ ਬਾਹਰ ਹੈ।  -ਗੁਆਡਾਲੁਪ ਦੀ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਦੇ ਟਿਲਮਾ 'ਤੇ ਤਾਰਾਮੰਡਲਾਂ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਪੋਲੋਜੀਟਿਕਸ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ, 26 ਜੁਲਾਈ 2006

ਤਾਰਿਆਂ ਦੇ "ਨਕਸ਼ੇ" ਤੋਂ ਉਸਦੇ ਪਰਦੇ 'ਤੇ ਪਰਖਣਾ, ਕਮਾਲ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ, ਕੋਰੋਨਾ ਬੋਰੇਲਿਸ (ਬੋਰੀਅਲ ਕ੍ਰਾਊਨ) ਤਾਰਾਮੰਡਲ ਸਥਿਤ ਹੈ ਬਿਲਕੁਲ ਵਰਜਿਨ ਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਉੱਪਰ. ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਦਾ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਤਿਲਮਾ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ ਤਾਰਿਆਂ ਨਾਲ ਤਾਜ ਪਹਿਨਿਆ ਗਿਆ ਹੈ.

ਫਿਰ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ; ਇਹ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਲਾਲ ਅਜਗਰ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੇ ਸੱਤ ਸਿਰ ਅਤੇ ਦਸ ਸਿੰਗ ਸਨ, ਅਤੇ ਇਸਦੇ ਸਿਰਾਂ ਉੱਤੇ ਸੱਤ ਮੁਕਟ ਸਨ। ਇਸ ਦੀ ਪੂਛ ਅਕਾਸ਼ ਦੇ ਇੱਕ ਤਿਹਾਈ ਤਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਦੂਰ ਲੈ ਗਈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਧਰਤੀ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟ ਦਿੱਤਾ। ਤਦ ਅਜਗਰ ਉਸ ਔਰਤ ਦੇ ਸਾਮ੍ਹਣੇ ਖੜ੍ਹਾ ਹੋਇਆ ਜੋ ਜਨਮ ਦੇਣ ਵਾਲੀ ਸੀ, ਉਸ ਦੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਨਿਗਲਣ ਲਈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਜਨਮ ਦਿੰਦੀ ਸੀ। (ਪ੍ਰਕਾਸ਼ 12:3-4)

ਤਾਰਾਮੰਡਲ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਬੁਰਾਈ ਨਾਲ ਟਕਰਾਅ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਨੂੰ ਹੋਰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦੇ ਹਨ:

ਡਰੈਕੋ, ਅਜਗਰ, ਸਕਾਰਪੀਓਸ, ਡੰਗਣ ਵਾਲਾ ਬਿੱਛੂ, ਅਤੇ ਹਾਈਡਰਾ ਸੱਪ, ਕ੍ਰਮਵਾਰ ਉੱਤਰ, ਦੱਖਣ ਅਤੇ ਪੱਛਮ ਵੱਲ ਹਨ, ਇੱਕ ਤਿਕੋਣ, ਜਾਂ ਸ਼ਾਇਦ ਇੱਕ ਨਕਲੀ ਤ੍ਰਿਏਕ ਬਣਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਸਵਰਗ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਔਰਤ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਪਾਸਿਆਂ ਤੋਂ ਘੇਰਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਸ਼ੈਤਾਨ ਨਾਲ ਨਿਰੰਤਰ ਲੜਾਈ ਵਿੱਚ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਰੇਵ 12:1-14 ਵਿੱਚ ਦੱਸਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਅਤੇ ਸ਼ਾਇਦ ਅਜਗਰ, ਦਰਿੰਦੇ ਅਤੇ ਝੂਠੇ ਨਬੀ (cf. ਰੇਵ 13:1-18) ਨਾਲ ਮੇਲ ਖਾਂਦਾ ਹੈ। ਦਰਅਸਲ, ਹਾਈਡਰਾ ਦੀ ਪੂਛ, ਜੋ ਕਿ ਚਿੱਤਰ 'ਤੇ ਕਾਂਟੇ ਦੇ ਆਕਾਰ ਦੀ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਕੰਨਿਆ ਦੇ ਬਿਲਕੁਲ ਹੇਠਾਂ ਹੈ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਇਹ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਨਿਗਲਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰ ਰਹੀ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਉਹ ਜਨਮ ਦੇਵੇਗੀ ... -ਡਾ. ਰਾਬਰਟ ਸੁੰਗੇਨਿਸ, -ਗੁਆਡਾਲੁਪ ਦੀ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਦੇ ਟਿਲਮਾ 'ਤੇ ਤਾਰਾਮੰਡਲਾਂ ਦੀਆਂ ਨਵੀਆਂ ਖੋਜਾਂ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਅਪੋਲੋਜੀਟਿਕਸ ਇੰਟਰਨੈਸ਼ਨਲ, 26 ਜੁਲਾਈ 2006

 

ਨਾਮ

ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਨੇ ਸੇਂਟ ਜੁਆਨ ਦੇ ਬੀਮਾਰ ਚਾਚੇ ਨੂੰ ਵੀ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ, ਉਸਨੂੰ ਤੁਰੰਤ ਠੀਕ ਕੀਤਾ। ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਸੈਂਟਾ ਮਾਰੀਆ ਟੇਕੋਆਟਲੈਕਸੋਪੂਹ" ਕਿਹਾ: ਸੰਪੂਰਨ ਕੁਆਰੀ, ਗੁਆਡਾਲੁਪ ਦੀ ਪਵਿੱਤਰ ਮੈਰੀ. ਹਾਲਾਂਕਿ, "ਗੁਆਡਾਲੁਪ" ਸਪੈਨਿਸ਼/ਅਰਬੀ ਹੈ। ਐਜ਼ਟੈਕ ਨਹੂਆਟਲ ਸ਼ਬਦ "coatlaxopeuh," ਜਿਸਦਾ ਉਚਾਰਣ quatlasupe ਹੈ, ਸਪੇਨੀ ਸ਼ਬਦ ਵਰਗਾ ਅਨੋਖਾ ਲੱਗਦਾ ਹੈ "Guadalupe" ਬਿਸ਼ਪ, ਜੋ ਨਹੂਆਟਲ ਭਾਸ਼ਾ ਨਹੀਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ, ਨੇ ਮੰਨਿਆ ਕਿ ਚਾਚਾ ਦਾ ਮਤਲਬ "ਗੁਆਡਾਲੁਪ" ਹੈ ਅਤੇ ਨਾਮ "ਸਟੱਕ" ਹੈ।
ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਕੋਆ ਸੱਪ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ; ਪਿਛੋਕੜ, ਨਾਮ ਦਾ ਅੰਤ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, "the" ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ; ਜਦਕਿ xopeuh ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕੁਚਲਣਾ ਜਾਂ ਸਟੈਂਪ ਆਊਟ ਕਰਨਾ। ਇਸ ਲਈ ਕੁਝ ਸੁਝਾਅ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ "ਸੱਪ ਨੂੰ ਕੁਚਲਣ ਵਾਲੀ" ਕਿਹਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ^[4]http://www.sancta.org/nameguad.html; ਸੀ.ਐਫ. ਜਨਰਲ 3:15 ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਪੱਛਮੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ। ਵਿਕਲਪਕ ਤੌਰ 'ਤੇ, ਗੁਆਡਾਲੁਪ ਸ਼ਬਦ, ਅਰਬਾਂ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਵਾਦੀ ਅਲ ਲਬ, ਜਾਂ ਨਦੀ ਚੈਨਲ—”ਜੋ ਪਾਣੀ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰਦਾ ਹੈ" ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਨੂੰ ਵੀ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਪਾਣੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ... ਮਸੀਹ ਦੇ "ਜੀਵਤ ਪਾਣੀ" (ਯੂਹੰਨਾ 7:38)। ਚੰਦਰਮਾ ਦੇ ਚੰਦ 'ਤੇ ਖੜ੍ਹੇ ਹੋ ਕੇ, ਜੋ ਕਿ "ਰਾਤ ਦੇ ਦੇਵਤਾ", ਧੰਨ ਮਾਤਾ ਦਾ ਮਾਇਆ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਚੁੱਕਦੀ ਹੈ, ਨੂੰ ਹਨੇਰੇ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਨਾਲੋਂ ਵਧੇਰੇ ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ। ^[5]ਚਿੱਤਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, 1999 ਆਫਿਸ ਆਫ ਰਿਸਪੈਕਟ ਲਾਈਫ, ਡਾਇਓਸੀਸ ਆਫ ਔਸਟਿਨ

ਇਸ ਸਾਰੇ ਅਮੀਰ ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਦੇ ਜ਼ਰੀਏ, ਰੂਪਾਂ ਅਤੇ ਤਿਲਮਾ ਨੇ ਇੱਕ ਦਹਾਕੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਲਗਭਗ 7-9 ਮਿਲੀਅਨ ਸਵਦੇਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਧਰਮ ਪਰਿਵਰਤਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਉੱਥੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬਲੀਦਾਨ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕੀਤਾ। ^[6]ਅਫ਼ਸੋਸ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਇਸ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਨ ਦੇ ਸਮੇਂ, ਮੈਕਸੀਕੋ ਸਿਟੀ ਨੇ 2008 ਵਿੱਚ ਗਰਭਪਾਤ ਨੂੰ ਕਾਨੂੰਨੀ ਬਣਾ ਕੇ ਮਨੁੱਖੀ ਬਲੀਦਾਨ ਨੂੰ ਬਹਾਲ ਕਰਨ ਦੀ ਚੋਣ ਕੀਤੀ ਹੈ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟਿੱਪਣੀਕਾਰ ਇਸ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੇ ਸਮੇਂ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਮੌਤ ਦੀਆਂ ਘਟਨਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸੰਸਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਸਾਡੀ ਮਾਤਾ ਦੇ ਉੱਥੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਸਮਝਦੇ ਹਨ, ਮੇਰਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇੱਥੇ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਹੈ ਅਤੇ ਐਸਕੈਟੋਲੋਜੀਕਲ ਮਹੱਤਵ ਜੋ ਐਜ਼ਟੈਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਪਰੇ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਸਬੰਧ ਇੱਕ ਸੱਪ ਨਾਲ ਹੈ ਜੋ ਪੱਛਮੀ ਸੰਸਾਰ ਦੇ ਲੰਬੇ, ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਘਾਹ ਵਿੱਚ ਖਿਸਕਣਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਰਿਹਾ ਹੈ ...

 

ਡਰੈਗਨ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ: ਸੋਫੀਸਟ੍ਰੀ

ਸ਼ੈਤਾਨ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਕਦੇ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਦੀ ਬਜਾਏ, ਇੰਡੋਨੇਸ਼ੀਆਈ ਕੋਮੋਡੋ ਡ੍ਰੈਗਨ ਵਾਂਗ, ਉਹ ਛੁਪਦਾ ਹੈ, ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਦੇ ਲੰਘਣ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਫਿਰ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਮਾਰੂ ਜ਼ਹਿਰ ਨਾਲ ਮਾਰਦਾ ਹੈ। ਜਦੋਂ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਜ਼ਹਿਰ ਨਾਲ ਕਾਬੂ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੋਮੋਡੋ ਇਸਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਵਾਪਸ ਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਸੇ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਜਦੋਂ ਸਮਾਜ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੇ ਜ਼ਹਿਰੀਲੇ ਝੂਠ ਅਤੇ ਧੋਖੇ ਦੇ ਅੱਗੇ ਝੁਕ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਉਹ ਆਖਰਕਾਰ ਆਪਣਾ ਸਿਰ ਮੁੜਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਮੌਤ. ਤਦ ਅਸੀਂ ਜਾਣਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਸੱਪ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸ਼ਿਕਾਰ ਨੂੰ "ਮੁਕੰਮਲ" ਕਰਨ ਲਈ ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਪ੍ਰਗਟ ਕੀਤਾ ਹੈ:

ਉਹ ਮੁੱ from ਤੋਂ ਹੀ ਕਾਤਲ ਸੀ… ਉਹ ਝੂਠਾ ਹੈ ਅਤੇ ਝੂਠ ਦਾ ਪਿਤਾ ਹੈ। (ਯੂਹੰਨਾ 8:44)

ਸ਼ੈਤਾਨ ਆਪਣਾ ਝੂਠ ਬੀਜਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਫਲ ਮੌਤ ਹੈ। ਸਮਾਜਿਕ ਪੱਧਰ 'ਤੇ, ਇਹ ਆਪਣੇ ਆਪ ਅਤੇ ਦੂਸਰਿਆਂ ਨਾਲ ਜੰਗ ਦਾ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਬਣ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਸ਼ੈਤਾਨ ਦੀ ਈਰਖਾ ਨਾਲ, ਦੁਨੀਆਂ ਵਿੱਚ ਮੌਤ ਆ ਗਈ, ਅਤੇ ਉਹ ਉਸ ਦੇ ਮਗਰ ਹੋ ਤੁਰੇ ਜੋ ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਹਨ। (ਵਿਸ 2: 24-25; ਡੁਆਏ-ਰਿਮਸ)

16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ, ਗੁਆਡਾਲੁਪ ਦੀ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਥੋੜ੍ਹੀ ਦੇਰ ਬਾਅਦ, ਲਾਲ ਅਜਗਰ ਨੇ ਮਨੁੱਖੀ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਅੰਤਮ ਝੂਠ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ: ਕਿ ਅਸੀਂ ਵੀ "ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਾਂਗ" ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਾਂ (ਉਤਪਤ 3:4-5)।

ਫਿਰ ਅਸਮਾਨ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਿਸ਼ਾਨੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਈ; ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਵੱਡਾ ਲਾਲ ਅਜਗਰ ਸੀ...

ਪਿਛਲੀਆਂ ਸਦੀਆਂ ਨੇ ਇਸ ਝੂਠ ਲਈ ਮਿੱਟੀ ਤਿਆਰ ਕਰ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਚਰਚ ਵਿਚ ਫੁੱਟ ਨੇ ਉਸ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਅਤੇ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਦੁਰਵਰਤੋਂ ਨੇ ਉਸ ਦੀ ਭਰੋਸੇਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਨੁਕਸਾਨ ਪਹੁੰਚਾਇਆ ਸੀ। ਸ਼ੈਤਾਨ ਦਾ ਉਦੇਸ਼-ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀ ਥਾਂ 'ਤੇ ਪੂਜਾ ਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਬਣਨਾ ^[7]ਪਰਕਾਸ਼ ਦੀ ਪੋਥੀ 13: 15- ਸੂਖਮਤਾ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਉਸ ਸਮੇਂ, ਤੁਹਾਨੂੰ ਰੱਬ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨਾ ਕਰਨਾ ਅਜੀਬ ਸਮਝਿਆ ਜਾਵੇਗਾ।

ਦਾ ਫਲਸਫਾ deism ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਚਿੰਤਕ ਐਡਵਰਡ ਹਰਬਰਟ (1582-1648) ਦੁਆਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸਰਵਉੱਚ ਵਿਅਕਤੀ ਦੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਪਰ ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਚਰਚਾਂ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ, ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ:

ਪ੍ਰਮਾਤਮਾ ਸਰਵ ਸ਼ਕਤੀਮਾਨ ਸੀ ਜਿਸ ਨੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਨੂੰ ਡਿਜ਼ਾਇਨ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਫਿਰ ਇਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਨਿਯਮਾਂ ਤੇ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ. -Fr. ਫ੍ਰੈਂਕ ਚੈਕਨ ਅਤੇ ਜਿਮ ਬਰਨਹੈਮ, ਬਿਗਨਿੰਗ ਐਪੋਲੋਜੀਟਿਕਸ 4, ਪੀ. 12

ਇਸ ਸੋਚ ਦਾ ਫਲ ਤੁਰੰਤ ਸਵੈ-ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ: ਤਰੱਕੀ ਮਨੁੱਖੀ ਉਮੀਦ ਦਾ ਨਵਾਂ ਰੂਪ ਬਣ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, "ਕਾਰਨ" ਅਤੇ "ਆਜ਼ਾਦੀ" ਇਸਦੇ ਮਾਰਗਦਰਸ਼ਕ ਸਿਤਾਰਿਆਂ ਵਜੋਂ, ਅਤੇ ਵਿਗਿਆਨਕ ਨਿਰੀਖਣ ਇਸਦੀ ਬੁਨਿਆਦ ਹੈ। ^[8]ਪੋਪ ਬੇਨੇਡਿਕਟ XVI, ਸਪੀ ਸਲਵੀ, ਐਨ. 17, 20 ਪੋਪ ਬੇਨੇਡਿਕਟ XVI ਨੇ ਇਸ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਤੋਂ ਧੋਖੇ ਦਾ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ।

ਇਸ ਪ੍ਰੋਗਰਾਮੇਟਿਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਨੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਦੀ ਚਾਲ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕੀਤਾ ਹੈ... ਫ੍ਰਾਂਸਿਸ ਬੇਕਨ (1561-1626) ਅਤੇ ਉਹ ਲੋਕ ਜੋ ਆਧੁਨਿਕਤਾ ਦੇ ਬੌਧਿਕ ਵਰਤਮਾਨ ਵਿੱਚ ਚੱਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤਾ ਸੀ, ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨਾ ਗਲਤ ਸੀ ਕਿ ਮਨੁੱਖ ਨੂੰ ਵਿਗਿਆਨ ਦੁਆਰਾ ਮੁਕਤ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ। ਅਜਿਹੀ ਉਮੀਦ ਵਿਗਿਆਨ ਤੋਂ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਪੁੱਛਦੀ ਹੈ; ਇਸ ਕਿਸਮ ਦੀ ਉਮੀਦ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ ਹੈ। ਵਿਗਿਆਨ ਸੰਸਾਰ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਹੋਰ ਮਨੁੱਖ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਯੋਗਦਾਨ ਪਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ ਇਹ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਵੀ ਤਬਾਹ ਕਰ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਇਸ ਨੂੰ ਬਾਹਰਲੀਆਂ ਤਾਕਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਨਹੀਂ ਚਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ। - ਵਿਸ਼ਵਵਿਆਪੀ ਪੱਤਰ, ਸਪੀ ਸਲਵੀ, ਐਨ. 25

ਅਤੇ ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਨਵਾਂ ਵਿਸ਼ਵ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਵਿਕਸਤ ਅਤੇ ਪਰਿਵਰਤਿਤ ਹੋਇਆ, ਮਨੁੱਖ ਦੀਆਂ ਗਤੀਵਿਧੀਆਂ ਵਿੱਚ ਅੱਗੇ ਅਤੇ ਅੱਗੇ ਪਹੁੰਚਦਾ ਗਿਆ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਸੱਚ ਦੀ ਉੱਤਮ ਖੋਜ ਸੀ, ਫ਼ਿਲਾਸਫ਼ਰਾਂ ਨੇ ਧਰਮ ਸ਼ਾਸਤਰ ਨੂੰ ਅੰਧਵਿਸ਼ਵਾਸੀ ਮਿੱਥ ਵਜੋਂ ਰੱਦ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਚਿੰਤਕਾਂ ਨੇ ਆਪਣੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਸੰਸਾਰ ਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ ਕਰਨਾ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਕੀ ਮਾਪ ਸਕਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਅਨੁਭਵੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਮਾਣਿਤ ਕਰ ਸਕਦੇ ਹਨ (ਅਨੁਭਵਵਾਦ). ਰੱਬ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਮਾਪਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਣਡਿੱਠ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ. ਉਸੇ ਸਮੇਂ, ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬ੍ਰਹਮ ਦੇ ਵਿਚਾਰ ਨਾਲ ਘੱਟੋ-ਘੱਟ ਕੁਝ ਤਾਰਾਂ ਨੂੰ ਜੋੜਨ ਦੀ ਇੱਛਾ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਝੂਠ ਦੇ ਪਿਤਾ ਨੇ ਪੁਰਾਣੇ ਵਿਚਾਰ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਪੰਥਵਾਦ: ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਰੱਬ ਅਤੇ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਇੱਕ ਹਨ। ਇਹ ਸੰਕਲਪ ਹਿੰਦੂ ਧਰਮ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦਾ ਹੈ (ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਹਿੰਦੂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸ਼ਿਵ ਹੈ ਜੋ ਇੱਕ ਨਾਲ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਚੰਦਰਮਾ ਉਸ ਦੇ ਸਿਰ 'ਤੇ. ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਅਰਥ ਹੈ "ਵਿਨਾਸ਼ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਜਾਂ ਟ੍ਰਾਂਸਫਾਰਮਰ"।)

ਇੱਕ ਦਿਨ ਨੀਲੇ ਰੰਗ ਵਿੱਚੋਂ, ਸ਼ਬਦ "ਸੋਫ਼ਿਸਟਰੀ" ਮੇਰੇ ਦਿਮਾਗ ਵਿੱਚ ਆ ਗਿਆ। ਮੈਂ ਇਸਨੂੰ ਡਿਕਸ਼ਨਰੀ ਵਿੱਚ ਦੇਖਿਆ ਅਤੇ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਕਿ ਉਪਰੋਕਤ ਸਾਰੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ, ਅਤੇ ਹੋਰ ਜੋ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਪੇਸ਼ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸਨ, ਬਿਲਕੁਲ ਇਸ ਸਿਰਲੇਖ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਉਂਦੇ ਹਨ:

ਸੂਫਿਸਟਰੀ: ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਧੋਖਾ ਦੇਣ ਦੀ ਉਮੀਦ ਵਿੱਚ ਤਰਕ ਵਿੱਚ ਚਤੁਰਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕਰਨ ਵਾਲੀ ਇੱਕ ਜਾਣਬੁੱਝ ਕੇ ਅਯੋਗ ਦਲੀਲ।

ਇਸ ਤੋਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਚੰਗੇ ਫ਼ਲਸਫ਼ੇ ਨੂੰ ਸੂਝ-ਵਿਗਿਆਨ ਨਾਲ ਟੀਕਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ - ਮਨੁੱਖੀ "ਸਿਆਣਪ", ਜੋ ਉਸ ਵੱਲ ਜਾਣ ਦੀ ਬਜਾਏ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਤੋਂ ਦੂਰ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਸ਼ੈਤਾਨੀ ਸੂਝ-ਵਿਗਿਆਨ ਆਖਰਕਾਰ ਨਾਜ਼ੁਕ ਪੁੰਜ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਜਿਸ ਨੂੰ "ਬੋਧ" ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਬੌਧਿਕ ਲਹਿਰ ਸੀ ਜੋ ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਈ ਅਤੇ 18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਪੂਰੇ ਯੂਰਪ ਵਿੱਚ ਫੈਲ ਗਈ, ਜਿਸ ਨੇ ਸਮਾਜ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਾਰ ਨੂੰ ਮੂਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ।

ਗਿਆਨ ਇੱਕ ਵਿਆਪਕ, ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸੰਗਠਿਤ, ਅਤੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚੋਂ ਈਸਾਈ ਧਰਮ ਨੂੰ ਖਤਮ ਕਰਨ ਲਈ ਸ਼ਾਨਦਾਰ ਅਗਵਾਈ ਵਾਲੀ ਲਹਿਰ ਸੀ। ਇਸਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਈਸ਼ਵਰਵਾਦ ਨਾਲ ਇਸ ਦੇ ਧਾਰਮਿਕ ਸਿਧਾਂਤ ਵਜੋਂ ਹੋਈ, ਪਰ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਪਰਮੇਸ਼ੁਰ ਦੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਅਲੌਕਿਕ ਧਾਰਨਾਵਾਂ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ। ਇਹ ਅੰਤ ਵਿੱਚ "ਮਨੁੱਖੀ ਤਰੱਕੀ" ਦਾ ਧਰਮ ਬਣ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਹ "ਤਰਕ ਦੀ ਦੇਵੀ" ਬਣ ਗਿਆ। -Fr. ਫਰੈਂਕ ਚੈਕਨ ਅਤੇ ਜਿਮ ਬਰਨਹੈਮ, ਮੁਆਫੀਨਾਮੇ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਖੰਡ 4: ਨਾਸਤਿਕ ਅਤੇ ਨਿgers ਏਜਰਾਂ ਦਾ ਉੱਤਰ ਕਿਵੇਂ ਦੇਣਾ ਹੈ, ਪੰਨਾ .16

ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਤਰਕ ਵਿਚਕਾਰ ਇਸ ਵਿਛੋੜੇ ਨੇ ਨਵੇਂ “ਇਜ਼ਮ” ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ:

ਵਿਗਿਆਨਵਾਦ: ਸਮਰਥਕ ਅਜਿਹੀ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਤੋਂ ਇਨਕਾਰ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜਿਸਦਾ ਮੁਲਾਂਕਣ, ਮਾਪਿਆ ਜਾਂ ਪ੍ਰਯੋਗ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾ ਸਕਦਾ.
ਤਰਕਸ਼ੀਲਤਾ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਸੱਚਾਈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਨਿਸ਼ਚਤਤਾ ਨਾਲ ਜਾਣ ਸਕਦੇ ਹਾਂ ਇਕੱਲੇ ਕਾਰਣ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ.
ਪਦਾਰਥਵਾਦ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਸਿਰਫ ਅਸਲੀਅਤ ਪਦਾਰਥਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਹੈ.
ਵਿਕਾਸਵਾਦ: ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਹੈ ਕਿ ਵਿਕਾਸਵਾਦੀ ਲੜੀ ਰੱਬ ਜਾਂ ਪਰਮਾਤਮਾ ਦੀ ਲੋੜ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਇਸ ਦੇ ਕਾਰਨ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ ਬੇਤਰਤੀਬੇ ਜੀਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਪ੍ਰਕਿਰਿਆਵਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਮਝਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ.
ਉਪਯੋਗਤਾਵਾਦ: ਉਹ ਵਿਚਾਰਧਾਰਾ ਜਿਹੜੀ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਨੂੰ ਜਾਇਜ਼ ਠਹਿਰਾਉਂਦੀ ਹੈ ਜੇ ਉਹ ਫਾਇਦੇਮੰਦ ਹਨ ਜਾਂ ਬਹੁਗਿਣਤੀ ਲਈ ਲਾਭ.
ਮਨੋਵਿਗਿਆਨ: ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ ਵਾਲੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿਚ ਘਟਨਾਵਾਂ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਨ ਦੀ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀ, ਜਾਂ ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕਾਰਕਾਂ ਦੀ ਸਾਰਥਕਤਾ ਨੂੰ ਅਤਿਕਥਨੀ ਵਿਚ ਲਿਆਉਣਾ. ^[9]ਸਿਗਮੰਡ ਫਰਾਉਡ ਇਸ ਬੌਧਿਕ/ਮਨੋਵਿਗਿਆਨਕ ਕ੍ਰਾਂਤੀ ਦਾ ਪਿਤਾ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਫਰੂਡੀਅਨਵਾਦ ਵੀ ਕਿਹਾ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਸੀ, "ਧਰਮ ਇੱਕ ਜਨੂੰਨ-ਜਬਰਦਸਤੀ ਨਿਊਰੋਸਿਸ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ ਕੁਝ ਨਹੀਂ ਹੈ।" (ਕਾਰਲ ਸਟਰਨ, ਤੀਸਰਾ ਇਨਕਲਾਬ, ਪੰਨਾ 119)
ਨਾਸਤਿਕਤਾ: ਸਿਧਾਂਤ ਜਾਂ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਿ ਰੱਬ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ.

ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਫਰਾਂਸੀਸੀ ਕ੍ਰਾਂਤੀ (1789-1799) ਵਿੱਚ ਸਮਾਪਤ ਹੋਏ। ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਅਤੇ ਤਰਕ ਵਿਚਕਾਰ ਤਲਾਕ ਵਿਚਕਾਰ ਤਲਾਕ ਤੱਕ ਵਧਿਆ ਚਰਚ ਅਤੇ ਰਾਜ. "ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੀ ਘੋਸ਼ਣਾ" ਨੂੰ ਫਰਾਂਸ ਦੇ ਸੰਵਿਧਾਨ ਦੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਜੋਂ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਕੈਥੋਲਿਕ ਧਰਮ ਰਾਜ ਦਾ ਧਰਮ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਗਿਆ; ^[10]ਅਧਿਕਾਰਾਂ ਦੇ ਘੋਸ਼ਣਾ ਪੱਤਰ ਨੇ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਸਤਾਵਨਾ ਵਿੱਚ ਜ਼ਿਕਰ ਕੀਤਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਰਵਉੱਚ ਹਸਤੀ ਦੀ ਮੌਜੂਦਗੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤੀ ਹੇਠ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਪਰ ਪਾਦਰੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਤਾਵਿਤ ਤਿੰਨ ਧਾਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ, ਧਰਮ ਅਤੇ ਜਨਤਕ ਪੂਜਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਸਤਿਕਾਰ ਦੀ ਗਰੰਟੀ ਦੇਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ, ਦੋ ਨੂੰ ਰੱਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪ੍ਰੋਟੈਸਟੈਂਟ, ਰਾਬੌਟ ਸੇਂਟ-ਏਟਿਏਨ ਅਤੇ ਮੀਰਾਬੇਉ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤੇ ਭਾਸ਼ਣ, ਅਤੇ ਧਰਮ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਇਕਲੌਤਾ ਲੇਖ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਲਿਖਿਆ ਗਿਆ ਸੀ: “ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਉਸਦੇ ਵਿਚਾਰਾਂ ਲਈ ਪਰੇਸ਼ਾਨ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਜਾਵੇਗਾ, ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਧਾਰਮਿਕ ਵੀ, ਬਸ਼ਰਤੇ ਉਹਨਾਂ ਦਾ ਪ੍ਰਗਟਾਵਾ ਕਾਨੂੰਨ ਦੁਆਰਾ ਸਥਾਪਤ ਜਨਤਕ ਵਿਵਸਥਾ ਨੂੰ ਭੰਗ ਨਾ ਕਰੇ। " -ਕੈਥੋਲਿਕ ਔਨਲਾਈਨ, ਕੈਥੋਲਿਕ ਐਨਸਾਈਕਲੋਪੀਡੀਆ, http://www.catholic.org/encyclopedia/view.php?id=4874 ਮਨੁਖੀ ਅਧਿਕਾਰ ਨਵਾਂ ਸਿਧਾਂਤ ਬਣ ਗਿਆ, ਉਹਨਾਂ ਸ਼ਕਤੀਆਂ ਲਈ ਪੜਾਅ ਤੈਅ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜੋ - ਰੱਬ ਦਾ ਕੁਦਰਤੀ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਕਾਨੂੰਨ ਨਹੀਂ, ਅਤੇ ਇਸ ਤੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਏ ਅੰਦਰੂਨੀ ਅਟੁੱਟ ਅਧਿਕਾਰ - ਨਿਰਪੱਖਤਾ ਨੂੰ ਨਿਰਧਾਰਤ ਕਰਨ ਲਈ ਜੋ ਉਹ ਅਧਿਕਾਰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਜਾਂ ਕੌਣ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ. ਪਿਛਲੀਆਂ ਦੋ ਸਦੀਆਂ ਦੇ ਝਟਕਿਆਂ ਨੇ ਇਸ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਭੂਚਾਲ ਨੂੰ ਰਾਹ ਦਿੱਤਾ, ਨੈਤਿਕ ਤਬਦੀਲੀ ਦੀ ਸੁਨਾਮੀ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਹੁਣ ਰਾਜ ਹੋਵੇਗਾ, ਨਾ ਕਿ ਚਰਚ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਦੇ ਭਵਿੱਖ ਦੀ ਅਗਵਾਈ ਕਰੇਗਾ - ਜਾਂ ਇਸ ਨੂੰ ਤਬਾਹ ਕਰ ਦੇਵੇਗਾ ...

 

ਅਧਿਆਇ ਸੱਤ ਇਹ ਦੱਸਣਾ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਸਾਡੀ ਲੇਡੀ ਅਗਲੀਆਂ ਚਾਰ ਸਦੀਆਂ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ ਉਸੇ ਸਮੇਂ ਅਜਗਰ ਵਾਂਗ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਰਹੀ, "ਸਭ ਤੋਂ ਮਹਾਨ ਇਤਿਹਾਸਕ ਟਕਰਾਅ" ਮਨੁੱਖ ਦੁਆਰਾ ਲੰਘਿਆ ਹੈ। ਫਿਰ ਹੇਠਾਂ ਦਿੱਤੇ ਅਧਿਆਏ ਵਿਸਤਾਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਕਿਵੇਂ ਹਾਂ, ਧੰਨ ਜੌਹਨ ਪੌਲ II ਦੇ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, 'ਚਰਚ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਚਰਚ, ਇੰਜੀਲ ਅਤੇ ਵਿਰੋਧੀ ਖੁਸ਼ਖਬਰੀ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਅੰਤਮ ਟਕਰਾਅ ਦਾ ਸਾਹਮਣਾ ਕਰ ਰਹੇ ਹਾਂ। ਜੇਕਰ ਤੁਸੀਂ ਕਿਤਾਬ ਮੰਗਵਾਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹੋ, ਤਾਂ ਇਹ ਇੱਥੇ ਉਪਲਬਧ ਹੈ :

www.thefinalconfrontation.com

 

ਇਸ ਪੰਨੇ ਨੂੰ ਵੱਖਰੀ ਭਾਸ਼ਾ ਵਿੱਚ ਅਨੁਵਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਹੇਠਾਂ ਕਲਿੱਕ ਕਰੋ: