Mary yn malu’r sarff, Artist Anhysbys
Cyhoeddwyd gyntaf Tachwedd 8fed, 2007, rwyf wedi diweddaru’r ysgrifen hon gyda chwestiwn arall ar y cysegru i Rwsia, a phwyntiau pwysig iawn eraill.
Y Cyfnod Heddwch - heresi? Dau anghrist arall? A yw’r “cyfnod heddwch” a addawyd gan Our Lady of Fatima eisoes wedi digwydd? A ofynnodd y cysegriad i Rwsia yn ddilys? Mae'r cwestiynau hyn isod, ynghyd â sylw ar Pegasus a'r oes newydd yn ogystal â'r cwestiwn mawr: Beth ddylwn i ddweud wrth fy mhlant am yr hyn sydd i ddod?
ERA HEDDWCH
Cwestiwn: Onid yw’r “oes heddwch” fel y’i gelwir yn ddim byd heblaw’r heresi a elwir yn “filwriaeth” a gondemniwyd gan yr Eglwys?
Nid yr hyn y mae’r Eglwys wedi’i gondemnio yw’r posibilrwydd o “oes heddwch,” ond y dehongliad ffug o’r hyn y gallai fod.
Fel yr wyf wedi ysgrifennu yma ar sawl achlysur, mae Tadau’r Eglwys fel Merthyr Sant Justin, St Irenaeus o Lyons, Awstin Sant ac eraill wedi ysgrifennu am gyfnod o’r fath yn seiliedig ar Parch 20: 2-4, Heb 4: 9 a y proffwydi o'r Hen Destament sy'n cyfeirio at gyfnod cyffredinol o heddwch o fewn hanes.
Heresi “milflwyddiaeth” yw’r gred ffug y bydd Iesu’n disgyn i’r ddaear yn y cnawd ac yn teyrnasu fel brenin byd-eang gyda’i saint am lythrennol fil o flynyddoedd cyn diwedd hanes.
Amlygodd amryw o ddehongliadau o'r dehongliad heretig a rhy lythrennol hwn o Ddatguddiad 20 ei hun yn yr Eglwys gynnar, ee “milflwyddiaeth gnawdol”, y gwall Iddewig-Cristnogol ychwanegol o bleserau a gormodedd cnawdol fel rhan o'r deyrnasiad mil o flynyddoedd; a “milflwyddiaeth lliniarol neu ysbrydol”, a oedd yn gyffredinol yn cadw teyrnasiad llythrennol mil o Grist yn weladwy yn y cnawd, ond yn gwrthod yr agwedd ar bleserau cnawdol anfarwol.
Mae unrhyw fath o gred y bydd Iesu Grist yn dychwelyd yn Ei gorff atgyfodedig i’r ddaear ac yn llywodraethu’n weladwy ar y ddaear am fil o flynyddoedd llythrennol (milflwyddiaeth) wedi cael ei gondemnio gan yr Eglwys a rhaid ei wrthod yn bendant. Nid yw’r anathema hwn yn cynnwys, fodd bynnag, y gred Patristig gref sydd gan lawer o Dadau a Meddygon Eglwys o ddyfodiad “ysbrydol”, “amserol”, “ail” (ond nid terfynol) neu “ganol” Crist i ddigwydd cyn y diwedd o'r byd. —Source: www.call2holiness.com; nb. dyma grynodeb rhagorol o wahanol ffurfiau'r heresi hon.
O'r Catecism:
Mae twyll yr Antichrist eisoes yn dechrau siapio yn y byd bob tro y gwneir yr honiad i sylweddoli o fewn hanes y gobaith cenhadol na ellir ond ei wireddu y tu hwnt i hanes trwy'r dyfarniad eschatolegol. Mae’r Eglwys wedi gwrthod hyd yn oed ffurfiau wedi’u haddasu o’r ffugio hwn ar y deyrnas i ddod o dan yr enw milflwyddiaeth, yn enwedig y ffurf wleidyddol “wrthnysig gynhenid” ar feseianiaeth seciwlar. -Catecism yr Eglwys Gatholig, 676
Y “gobaith cenhadol” yr ydym yn aros amdano yw nid yn unig dychweliad Iesu yn ei gnawd gogoneddus i deyrnasu mewn “nefoedd newydd a daear newydd”, ond y gobaith i’n cyrff ein hunain gael eu rhyddhau o rym marwolaeth a phechod ac i cael ei ogoneddu am bob tragwyddoldeb. Yn ystod y Cyfnod Heddwch, er mai cyfiawnder, heddwch, a chariad fydd drechaf, felly hefyd ewyllys rydd y ddynoliaeth. Bydd y posibilrwydd o bechod yn parhau. Rydyn ni'n gwybod hyn, oherwydd ar ddiwedd y “deyrnasiad mil o flynyddoedd,” mae Satan yn cael ei ryddhau o'r carchar er mwyn twyllo'r cenhedloedd a fydd yn rhyfela ar y saint yn Jerwsalem.
Cwestiwn: Mae fy gweinidog yn ogystal â sylwebaethau da o'r Beibl yn tynnu sylw at ddehongliad Sant Awstin o'r mileniwm fel cyfnod symbolaidd sy'n rhychwantu'r amser o Dyrchafael Crist hyd at Ei ddychweliad mewn gogoniant. Onid dyma mae'r Eglwys yn ei ddysgu?
Dyna un yn unig o bedwar dehongliad a gynigiodd Sant Awstin ar gyfer y cyfnod “mil o flynyddoedd”. Fodd bynnag, hwn yw'r un a ddaeth i mewn i'r ffas ar y pryd oherwydd heresi eang milflwyddiaeth - dehongliad sydd wedi bodoli hyd heddiw. Ond mae'n amlwg o ddarllen yn ofalus o ysgrifau Sant Awstin nad yw'n condemnio'r posibilrwydd o “mileniwm” o heddwch:
Mae'r rhai sydd, ar gryfder y darn hwn [Datguddiad 20: 1-6], wedi amau bod yr atgyfodiad cyntaf yn ddyfodol ac yn gorfforol, wedi cael eu symud, ymhlith pethau eraill, yn arbennig gan y nifer o fil o flynyddoedd, fel petai yn beth addas y dylai'r saint felly fwynhau math o orffwys Saboth yn ystod y cyfnod hwnnw, hamdden sanctaidd ar ôl llafur chwe mil o flynyddoedd ers creu dyn ... (a) dylai ddilyn ar ôl cwblhau chwe mil o flynyddoedd, fel o chwe diwrnod, math o Saboth seithfed diwrnod yn y mil o flynyddoedd yn olynol; a'i fod i'r pwrpas hwn y saint yn codi, sef; i ddathlu'r Saboth. Ac ni fyddai’r farn hon yn annymunol, pe credid y bydd llawenydd y saint yn y Saboth hwnnw yn ysbrydol, ac yn deillio o bresenoldeb Duw… -De Civitate Dei [Dinas Duw], Gwasg Prifysgol Gatholig America, Bk XX, Ch. 7; dyfynnwyd yn Buddugoliaeth Teyrnas Dduw yn y Mileniwm a'r Diwedd Amser, Fr. Joseph Iannuzzi, Gwasg Sant Ioan yr Efengylwr, t. 52-53
Mae Awstin Sant yma yn condemnio “millenariaid cnawdol” neu “Chiliasts” a haerodd ar gam y byddai'r mileniwm yn gyfnod o “wleddoedd cnawdol anfarwol” a phleserau bydol eraill. Ar yr un pryd, mae’n haeru’r gred y bydd amser “ysbrydol” o heddwch a gorffwys, yn sgil presenoldeb Duw - nid Crist yn y cnawd, fel yn ei gorff gogoneddus - ond Ei bresenoldeb ysbrydol, ac wrth gwrs , Presenoldeb Ewcharistaidd.
Nid yw'r Eglwys Gatholig wedi gwneud unrhyw ddyfarniad diffiniol ar gwestiwn y mileniwm. Dyfynnwyd bod y Cardinal Joseph Ratzinger, pan oedd yn bennaeth y Gynulliad ar gyfer Athrawiaeth y Ffydd, yn dweud,
Nid yw'r Sanctaidd wedi gwneud unrhyw ynganiad diffiniol yn hyn o beth. -Il Segno del Sopranturale, Udine, Italia, n. 30, t. 10, Ott. 1990; Fr. Cyflwynodd Martino Penasa y cwestiwn hwn o “deyrnasiad milflwydd” i Cardinal Ratzinger, ar y pryd, Prefect of the Sacred Cong Congl ar gyfer Athrawiaeth y Ffydd
Cwestiwn: A addawodd Mary yn Fatima “oes heddwch,” neu a yw’r “cyfnod heddwch” a addawodd eisoes wedi digwydd?
Mae gwefan y Fatican yn postio neges Fatima yn Saesneg fel y cyfryw:
Yn y diwedd, bydd fy Nghalon Ddi-Fwg yn fuddugoliaethus. Bydd y Tad Sanctaidd yn cysegru Rwsia i mi, a bydd hi'n cael ei throsi, a rhoddir cyfnod o heddwch i'r byd. -www.vatican.va
Dadleuwyd, gyda chwymp Comiwnyddiaeth, fod y byd wedi cael “cyfnod o heddwch.” Mae'n wir bod y Rhyfel Oer wedi dod i ben a bod y tensiynau rhwng America a Rwsia wedi lleihau o'r amser pan gwympodd y Llen Haearn tan y blynyddoedd diwethaf. Fodd bynnag, ein bod mewn cyfnod o heddwch nawr yn fwy o safbwynt Americanaidd; hynny yw, rydyn ni Gogledd America yn tueddu i farnu digwyddiadau'r byd a phroffwydoliaeth Feiblaidd trwy lens Orllewinol.
Os yw un yn edrych ar oth
rhanbarthau yn y byd ar ôl cwymp Comiwnyddiaeth, megis Bosnia-Herzegovina neu Rwanda, ac erledigaeth barhaus yr Eglwys yn Tsieina, Gogledd Affrica a mannau eraill, nid ydym yn gweld heddwch - ond rhyddhau uffern ar ffurf rhyfel , hil-laddiad, a merthyrdod.
Mae hefyd yn ddadleuol bod Rwsia wedi ei “throsi” yn y cyfnod ar ôl i’r Llen Haearn gwympo, neu o leiaf ei drosi’n llawn. Yn sicr, mae Cristnogion wedi cael mwy o fynediad i'r wlad o ran efengylu. Mae rhyddid i ymarfer credoau rhywun yno, ac mae hynny'n wir yn arwydd gwych o ymyrraeth y Fam Fendigaid. Ond mae llygredd mewnol a llifogydd diwylliant y Gorllewin wedi dirywio'r sefyllfa yno hyd yn oed ymhellach, tra bod presenoldeb yr Eglwys yn parhau i fod yn affwysol o isel.
Roedd yn ymddangos bod gan St. Maximillian Kolbe lun o pryd y byddai Rwsia wedi'i throsi yn drech:
Bydd delwedd y Immaculate un diwrnod yn disodli'r seren goch fawr dros y Kremlin, ond dim ond ar ôl treial gwaedlyd gwych. -Arwyddion, Rhyfeddodau ac Ymateb, Fr. Albert J. Herbert, t.126
Efallai mai'r treial gwaedlyd hwnnw oedd Comiwnyddiaeth ei hun. Neu efallai fod y treial hwnnw eto i ddod. Ta waeth, mae Rwsia, sydd bellach yn ymuno â China ac yn bygwth heddwch fel y gwnaeth unwaith yn y Rhyfel Oer, yn ymddangos ar unrhyw adeg ond “tir Mary.” Ond serch hynny, ers i Rwsia gael ei chysegru i'w Chalon Ddi-Fwg gan y popes, sawl gwaith bellach mewn gwirionedd.
Efallai y daw'r sylw mwyaf cymhellol ar y mater hwn o'r cyfnod heddwch gan Sr Lucia ei hun. Mewn cyfweliad â Ricardo Cardinal Vidal, mae Sr Lucia yn disgrifio'r cyfnod rydyn ni'n byw ynddo:
Mae Fatima yn dal yn ei Drydydd Diwrnod. Rydym bellach yn y cyfnod ar ôl Cysegru. Y Diwrnod Cyntaf oedd y cyfnod apparition. Yr Ail oedd y cyfnod ôl-appariad, y cyfnod cyn Cysegru. Nid yw Wythnos Fatima wedi dod i ben eto ... Mae pobl yn disgwyl i bethau ddigwydd ar unwaith o fewn eu hamserlen eu hunain. Ond mae Fatima yn dal yn ei Drydydd Diwrnod. Mae'r Triumph yn broses barhaus. —Sr. Lucia; Ymdrech Derfynol Duw, John Haffert, 101 Foundation, 1999, t. 2; dyfynnwyd yn y Datguddiad Preifat: Discerning With the Church, Dr. Mark Miravalle, t.65
Proses barhaus. Mae'n amlwg o'r Sr Lucia ei hun nad yw'r Triumph wedi'i gwblhau eto. Mae'n pryd ei Buddugoliaeth yn cael ei gyflawni, rwy'n credu, bod an Cyfnod Heddwch yn cychwyn. Yn bwysicach fyth, dyma a ddangosir gan y Tadau Eglwys Cynnar a'r Ysgrythur Gysegredig.
I'r rhai nad ydyn nhw wedi'i ddarllen, rwy'n argymell y myfyrdod Persbectif Proffwydol.
Cwestiwn: Ond nid yw Rwsia wedi'i chysegru yn ôl y gofyn yn Fatima oherwydd gofynnodd Ein Mam Bendigedig i'r Tad Sanctaidd a holl esgobion y byd wneud cysegriad ar y cyd; ni ddigwyddodd hyn erioed ym 1984 yn ôl y fformiwla y gofynnwyd amdani, yn gywir?
Ym 1984, cysegrodd y Tad Sanctaidd mewn undeb ag esgobion y byd Rwsia a'r byd i'r Forwyn Fair - gweithred a gadarnhaodd y gweledigaethwr Fatima Sr Lucia a dderbyniwyd gan Dduw. Mae gwefan y Fatican yn nodi:
Cadarnhaodd y Chwaer Lucia yn bersonol fod y weithred gysegru soffistigedig a chyffredinol hon yn cyfateb i’r hyn a ddymunai Our Lady (“Sim, està feita, tal como Nossa Senhora a pediu, desde o dia 25 de Março de 1984”: “Do, fe’i gwnaed yn union fel Gofynnodd Our Lady, ar 25 Mawrth 1984 ”: Llythyr 8 Tachwedd 1989). Felly mae unrhyw drafodaeth neu gais pellach yn ddi-sail. -Neges Fatima, Cynulliad ar gyfer Athrawiaeth y Ffydd, www.vatican.va
Ailadroddodd hyn eto mewn cyfweliad a dapiwyd ar sain a fideo gyda'i His Eminence, Ricardo Cardinal Vidal ym 1993. Dadleua rhai nad yw'r cysegriad yn ddilys oherwydd ni ddywedodd y Pab John Paul II “Rwsia” yn benodol ym 1984. Fodd bynnag, mae'r mae'r diweddar John M. Haffert yn tynnu sylw at y ffaith bod holl esgobion y byd wedi'u hanfon, ymlaen llaw, yr dogfen gyfan o gysegru Rwsia a wnaed gan Pius XII ym 1952, yr oedd John Paul II bellach yn ei adnewyddu gyda’r holl esgobion (cf. Ymdrech Derfynol Duw, Haffert, troednodyn tud. 21). Mae'n amlwg bod rhywbeth dwys wedi digwydd ar ôl y cysegru. O fewn misoedd, cychwynnodd newidiadau yn Rwsia, ac ymhen chwe blynedd, cwympodd yr Undeb Sofietaidd, a llaciwyd tawelwch Comiwnyddiaeth a oedd yn chwalu rhyddid crefydd. Roedd trosi Rwsia wedi dechrau.
Ni allwn anghofio bod y Nefoedd wedi gofyn am ddau amod am ei thrawsnewidiad ac “oes heddwch” o ganlyniad:
Dof i ofyn am gysegru Rwsia i'm Calon Ddi-Fwg, a Chymundeb gwneud iawn ar y dydd Sadwrn cyntaf. Os rhoddir sylw i'm ceisiadau, bydd Rwsia yn cael ei throsi, a bydd heddwch; os na, bydd yn lledaenu ei gwallau ledled y byd, gan achosi rhyfeloedd ac erlidiau'r Eglwys. Fe ferthyrir y da; bydd gan y Tad Sanctaidd lawer i'w ddioddef; bydd gwahanol genhedloedd yn cael eu dinistrio. Yn y diwedd, bydd fy Nghalon Ddi-Fwg yn fuddugoliaethus. Bydd y Tad Sanctaidd yn cysegru Rwsia i mi, a bydd hi'n cael ei throsi, a rhoddir cyfnod o heddwch i'r byd.
Efallai bod Rwsia yn parhau i fod mewn cyflwr ansefydlog oherwydd na fu digon o Gymundebau Gwneud Iawn:
Edrychwch, fy merch, yn My Heart, wedi'i hamgylchynu â drain y mae dynion anniolchgar yn fy nhyllu â nhw bob eiliad gan eu cableddau a'u ing. Rydych chi o leiaf yn ceisio fy nghysuro a dweud, fy mod yn addo cynorthwyo adeg y farwolaeth, gyda'r grasusau sy'n angenrheidiol er iachawdwriaeth, pawb a fydd, ar y dydd Sadwrn cyntaf o bum mis yn olynol, yn cyfaddef, yn derbyn Cymun Sanctaidd, yn adrodd pump degawdau o’r Rosari, a chadwch gwmni imi am bymtheng munud wrth fyfyrio ar bymtheg dirgelwch y Rosari, gyda’r bwriad o wneud iawn i mi. - Ymddangosodd ein Harglwyddes wrth ddal Ei Chalon Ddi-Fwg yn Ei Llaw i Lucia, Rhagfyr 10, 1925, www.ewtn.com
Wrth i ni wylio ysbryd o dotalitariaeth (“gwallau” Rwsia) yn ymledu ledled y byd, a chynnydd yr erledigaeth, a’r bygythiad o ryfel yn tyfu gyda’r “dinistrio cenhedloedd” posib, mae’n amlwg nad oes digon wedi’i wneud.
Heddiw nid yw'r gobaith y gallai'r byd gael ei leihau i ludw gan fôr o dân yn ymddangos yn ffantasi pur bellach: mae dyn ei hun, gyda'i ddyfeisiau, wedi ffugio'r cleddyf fflamlyd. —Cardinal Joseph Ratzinger (BENEDICT XVI), Neges Fatima, www.vatican.va
Mae angen gwneud iawn, ac felly, gall rhywun weld sut mae dyfodol y byd yn dibynnu i raddau helaeth ar Babyddion gan mai dim ond Cymun dilys sy'n derbyn (gall un hefyd gynnwys yr Uniongred y bernir ei fod yn cadw Cymun dilys, cyhyd â bod yr amodau eraill yn cael eu nodi cwrdd.)
Cwestiwn: Onid yw'r Antichrist yn dod yn iawn cyn dychweliad Iesu mewn Gogoniant? Mae'n ymddangos eich bod chi'n nodi bod dau wrth anghrist arall ...
Rwyf wedi ateb y cwestiwn hwn yn rhannol yn Y Dyrchafael sy'n Dod ac yn fwy trylwyr yn fy llyfr, Y Gwrthwynebiad Terfynol. Ond gadewch i mi
gosod y llun mawr allan yn gyflym:
- Sonia Sant Ioan am Fwystfil a Phroffwyd Ffug a gododd cyn y deyrnasiad “mil o flynyddoedd” neu Gyfnod Heddwch.
- Maen nhw'n cael eu dal a'u “taflu'n fyw i'r llyn tân” (Parch 19:20) a
- Mae Satan wedi ei gadwyno am “fil o flynyddoedd” (Parch 20: 2).
- Tua diwedd y cyfnod o fil o flynyddoedd (Parch 20: 3, 7), mae Satan yn cael ei ryddhau ac yn mynd ati i “dwyllo’r cenhedloedd… Gog a Magog” (Parch 20: 7-8).
- Maen nhw'n amgylchynu gwersyll y saint yn Jerwsalem, ond mae tân yn dod i lawr o'r nefoedd i yfed Gog a Magog (Parch 20: 9). Yna,
Cafodd y Diafol a oedd wedi eu harwain ar gyfeiliorn ei daflu i'r pwll o dân a sylffwr, lle'r oedd y bwystfil a'r gau broffwyd. (Parch 20:10).
Roedd y Bwystfil a’r Ffug Broffwyd eisoes “yn” yn y llyn tân. Yn hyn o beth, ymddengys bod Datguddiad Sant Ioan yn cyflwyno cronoleg sylfaenol sydd hefyd wedi'i chadarnhau yn ysgrifau'r Tadau Eglwys cynnar, gan osod ymddangosiad an anghrist unigol cyn Cyfnod Heddwch:
Ond pan fydd yr Antichrist hwn wedi dinistrio pob peth yn y byd hwn, bydd yn teyrnasu am dair blynedd a chwe mis, ac yn eistedd yn y deml yn Jerwsalem; ac yna daw'r Arglwydd ... gan anfon y dyn hwn a'r rhai sy'n ei ddilyn i'r llyn tân; ond dewch i mewn dros y cyfiawn amseroedd y deyrnas, hynny yw, y gweddill, y seithfed dydd cysegredig. —St. Irenaeus o Lyons, Darnau, Llyfr V, Ch. 28, 2; o The Early Church Fathers and Other Works a gyhoeddwyd ym 1867.
O ran y posibilrwydd o fwy nag un anghrist, darllenasom yn llythyr Sant Ioan:
Blant, dyma'r awr olaf; ac fel rydych chi wedi clywed bod anghrist yn dod, felly nawr mae llawer o anghrist wedi dod… (1 Jn 2:18)
Gan gadarnhau’r ddysgeidiaeth hon, dywedodd Cardinal Ratzinger (y Pab Bened XVI),
Cyn belled ag y mae'r anghrist yn y cwestiwn, gwelsom ei fod yn y Testament Newydd bob amser yn rhagdybio llinachau hanes cyfoes. Ni ellir ei gyfyngu i unrhyw unigolyn. Yr un peth mae'n gwisgo llawer o fasgiau ym mhob cenhedlaeth. -Diwinyddiaeth Dogmatig, Eschatoleg 9, Johann Auer a Joseph Ratzinger, 1988, t. 199-200
Unwaith eto, oherwydd y lefelau aml-ddimensiwn yr Ysgrythur, rhaid inni bob amser fod yn agored i'r posibilrwydd bod yr Ysgrythur yn cael ei chyflawni mewn ffyrdd na allwn eu deall. Felly, dywed Iesu i fod wedi'i baratoi bob amser, oherwydd fe ddaw “fel lleidr yn y nos.”
Cwestiwn: Fe wnaethoch chi ysgrifennu i mewn yn ddiweddar Arwyddion O'r Awyr am Pegasus ac “goleuo cydwybod. ” Onid yw Pegasus yn symbol oedran newydd? Ac onid yw'r bobl ifanc newydd yn siarad am oes newydd sydd i ddod ac ymwybyddiaeth gyffredinol o Grist?
Ie mae nhw yn. Ac yn awr rydych chi'n gweld pa mor gynnil yw cynlluniau'r gelyn i ystumio cynllun go iawn a hallt Crist. Nid yw’r gair “anghrist” yn golygu “gyferbyn” â Christ, ond yn erbyn Crist. Nid yw Satan yn ceisio gwadu bodolaeth Duw, ond yn hytrach, ei ystumio i realiti newydd, er enghraifft, ein bod ni'n dduwiau. Mae hyn yn wir gyda'r oes newydd. Efallai bod yr hyn rydych chi wedi’i nodi yn eich cwestiwn yn adeiladu mwy fyth ar gyfer “oes heddwch” ysbrydol wirioneddol a sefydlwyd gan Dduw, wrth inni weld Satan yn ceisio troi’r realiti hwnnw yn ei fersiwn ei hun. “Prawf tywyll” y gallai rhywun ei ddweud.
Mae pobl newydd yn credu mewn “Oes Aquarius,” sydd i ddod, oes o heddwch a chytgord. Mae'n swnio fel y gred Gristnogol, yn tydi? Ond y gwahaniaeth yw hyn: Mae'r oes newydd yn dysgu, yn hytrach na bod yr oes hon yn gyfnod pan mae ymwybyddiaeth uwch o Iesu Grist fel yr unig gyfryngwr rhwng Duw a dynolryw, daw dyn yn ymwybodol ei fod ef ei hun yn dduw ac yn un gyda'r bydysawd. Ar y llaw arall, mae Iesu'n dysgu ein bod ni'n un gydag Ef - nid trwy ymwybyddiaeth fewnol sydyn o Dduwdod - ond trwy ffydd a chydnabod ein pechodau sy'n dwyn yr Ysbryd Glân a'r ffrwyth sy'n gysylltiedig â'i bresenoldeb. Mae’r oes newydd yn dysgu y byddwn i gyd yn symud i “ymwybyddiaeth uwch” wrth i’n “grym mewnol” uno gyda’r “Cosmic Universal Force,” gan uno pawb yn yr “egni cosmig” hwn. Mae Cristnogion ar y llaw arall yn siarad am oes o undod un galon, meddwl ac enaid yn seiliedig ar elusen ac undeb â'r Ewyllys Ddwyfol.
Dywedodd Iesu wrth ei ddilynwyr i wylio am arwyddion mewn natur i ragflaenu ei ddyfodiad. Hynny yw, ni fydd natur ond yn cadarnhau fel “arwydd” yr hyn y mae Iesu eisoes wedi’i ddatgelu yn yr Efengylau. Fodd bynnag, mae’r oes newydd yn mynd y tu hwnt i weld natur a’r greadigaeth fel arwydd, ac yn hytrach mae’n edrych am wybodaeth “gyfrinachol” neu “gudd.” Gelwir hyn hefyd yn “gnosticiaeth,” y mae'r Eglwys yn ei gondemnio ac wedi ymladd yn ei erbyn ar hyd y canrifoedd. Ac felly, mae pobl ifanc newydd yn edrych tuag at y cytser Pegasus yn hytrach nag at yr Efengyl am y wybodaeth gyfrinachol honno a fydd yn eu codi i lefelau newydd o ymwybyddiaeth a bodolaeth dduwiol.
Yn wir, mae'r “goleuo cydwybod”Nid anfon Duw fydd statws dynolryw i statws duwiol, ond ein darostwng a'n galw yn ôl ato'i hun. Ydy, mae'r gwahaniaeth yma yn fater o “gydwybod,” nid ymwybyddiaeth.
Mae gwahanol fathau o gnosticiaeth yn yn amlygu yn ein dydd gyda ffenomenau fel y fideo o’r enw “The Secret,” “Efengyl Judas”, twylliadau cynnil “Harry Potter, ”Yn ogystal â ffenomen y“ fampir ”(gweler erthygl wych Michael D. O'Brien Cyfnos y Gorllewin). Nid oes unrhyw beth cynnil, fodd bynnag, am y “Ei Ddeunyddiau TywyllCyfres y mae “The Golden Compass” ohoni yw'r ffilm gyntaf yn seiliedig ar y llyfrau.
Cwestiwn: Beth ydw i'n ei ddweud wrth fy mhlant am y dyddiau hyn a beth allai fod yn dod?
Mae yna lawer o bethau dadleuol a ddywedodd ac a wnaeth Iesu yn gyhoeddus, gan gynnwys gwadu'r Phariseaid a glanhau'r deml â chwip. Ond yn ôl Marc, fe siaradodd Iesu am yr “amseroedd gorffen” yn breifat gyda dim ond Pedr, Iago, Ioan, ac Andrew (gweler Mk 13: 3; cf. Matt 24: 3). Efallai mai oherwydd mai'r rhain oedd yr Apostolion a welodd y Trawsnewidiad (heblaw am Andrew). Gwelsant ogoniant syfrdanol Iesu, ac felly roeddent yn gwybod yn fwy nag unrhyw fodau dynol eraill “ddiwedd y stori” aruthrol sy'n aros am y byd. O ystyried y rhagolwg gogoneddus hwn, efallai mai dim ond ar y pryd y gallent drin y wybodaeth am y “poenau llafur” a fyddai’n rhagflaenu Ei ddychweliad.
Efallai y dylem ddynwared doethineb ein Harglwydd ar hyn pan ddaw at ein plant. Yn anad dim, mae angen i'n rhai bach wybod “diwedd y stori” aruthrol. Mae angen iddyn nhw ddeall y “newyddion da” a’r darlun mawr o sut y bydd Iesu’n dychwelyd ar y cymylau i dderbyn i mewn i’r Deyrnas bawb sydd wedi dweud “ie” wrtho gyda’u bywydau. Dyma’r brif neges, y “Comisiwn Gwych.”
Pan fydd ein plant yn tyfu i berthynas bersonol â Iesu, mae ganddyn nhw ddealltwriaeth a chanfyddiad dyfnach o'r byd a'r amseroedd maen nhw'n byw ynddynt trwy weithgaredd tawel yr Ysbryd Glân. Yn hynny o beth, bydd eu cwestiynau, neu eu trallod â chyflwr pechadurus y byd y maen nhw'n ei weld o'u cwmpas yn gyfle i chi rannu "arwyddion yr oes." Gallwch chi egluro, yn yr un modd ag y mae'n rhaid i fam fynd trwy rywfaint o boen er mwyn rhoi genedigaeth i fywyd newydd, felly hefyd ein pryder
Rhaid i ld basio trwy gyfnod o boen er mwyn cael ei adnewyddu. Ond mae'r neges yn un o obaith am fywyd newydd! Yn eironig, gwelaf fod plant sydd â pherthynas ddilys a byw â'n Harglwydd yn aml yn cydnabod mwy nag yr ydym yn sylweddoli peryglon ein dydd, gyda hyder digynnwrf yn hollalluogrwydd Duw.
O ran y neges frys i “baratoi“, Mae'n well egluro hyn iddyn nhw trwy'r hyn rydych chi'n ei wneud i baratoi. Dylai eich bywyd adlewyrchu a meddylfryd pererinion: ysbryd o dlodi sy'n gwrthsefyll materoliaeth, gluttony, meddwdod, a gor-ddefnyddio teledu. Yn y modd hwn, mae eich bywyd yn dweud wrth eich plant, “Nid dyma fy nghartref! Rwy'n paratoi i dreulio tragwyddoldeb gyda Duw. Mae fy mywyd, fy ngweithredoedd, ie, ystof ac woof fy niwrnod yn canolbwyntio arno oherwydd ei fod yn bopeth i mi. ” Yn y modd hwn, daw'ch bywyd yn eschatoleg fyw - tyst o fyw yn y y foment bresennol er mwyn trigo am byth yn y foment dragwyddol. (Eschatoleg yw'r ddiwinyddiaeth sy'n ymwneud â'r pethau olaf.)
Ar nodyn personol, rwyf wedi rhannu ysgrifau dethol gyda fy mhlant hŷn sydd yn eu harddegau cynnar. Weithiau, byddan nhw'n fy nghlywed yn trafod fy ysgrifeniadau gyda fy ngwraig. Ac felly, mae ganddyn nhw ddealltwriaeth sylfaenol y mae angen i ni fyw mewn cyflwr parod fel y gorchmynnodd ein Harglwydd inni wneud hynny. Ond nid dyna fy mhryder canolog. Yn hytrach, ein bod ni fel teulu yn dysgu caru Duw a'n gilydd, a charu ein cymydog, yn enwedig ein gelynion. Am ba fudd yw gwybod am ddigwyddiadau i ddod os ydw i'n amddifad o gariad?
Os oes gen i rodd o broffwydoliaeth ac yn deall pob dirgelwch a phob gwybodaeth ... ond heb gariad, dwi ddim byd. (1 Cor 13: 2)
CASGLIAD
Rwyf wedi rhybuddio ar y wefan hon sawl gwaith bod a tsunami ysbrydol mae twyll yn ysgubol trwy'r byd a bod gan Dduw cododd y ffrwynwra thrwy hynny ganiatáu i ddynolryw ddilyn ei galon ddi-baid.
Daw'r amser pan na fydd pobl yn goddef athrawiaeth gadarn ond, yn dilyn eu dymuniadau eu hunain a'u chwilfrydedd anniwall, byddant yn cronni athrawon ac yn rhoi'r gorau i wrando ar y gwir ac yn cael eu dargyfeirio i fythau. (2 Tim 4: 3-4)
Yn union fel yr oedd Noa angen amddiffyniad Duw yn erbyn y dilyw, felly hefyd mae angen amddiffyniad Duw yn ein dydd er mwyn marchogaeth hyn tsunami ysbrydol. Felly, mae wedi anfon yr Arch newydd atom, y Forwyn Fair Fendigaid. Mae hi bob amser wedi cael ei chydnabod o'r cynharaf o weithiau fel rhodd i'r Eglwys gan Dduw. Mae hi'n dymuno gyda'i holl beth ein ffurfio ni yn ysgol ei chalon er mwyn inni ddod yn feibion a merched Duw wedi'u hadeiladu'n gadarn ar ei Mab, Iesu, sef y Gwir. Mae'r Rosari y mae'n ei dysgu inni weddïo yn arf mawr yn erbyn heresi yn ôl ei haddewidion i'r rhai sy'n ei weddïo. Credaf, heb ei chymorth heddiw, y bydd goresgyn twyll a maglau tywyllwch yn anodd iawn. Hi yw'r Arch Amddiffyn. Felly gweddïwch y Rosari yn ffyddlon, yn enwedig gyda'ch plant.
Ond yn anad dim ymhlith ein harfau yn erbyn balchder a haerllugrwydd y gelyn mae gwarediad plentynnaidd calon sy'n ymddiried yn y Tad ac yn yr Ysbryd Glân yn ein dysgu ac yn ein harwain drwodd yr Eglwys Gatholig, sydd gan Grist ei Hun wedi ei adeiladu ar Pedr.
Gwyliwch a gweddïwch. A gwrandewch ar y Tad Sanctaidd a'r rhai sydd mewn undeb ag ef.
Mae pwy bynnag sy'n gwrando arnoch chi yn gwrando arna i. Mae pwy bynnag sy'n eich gwrthod yn fy ngwrthod. Ac mae pwy bynnag sy'n fy ngwrthod yn gwrthod yr un a'm hanfonodd. (Luc 10:16)
Yn y modd hwn, byddwch chi'n gallu clywed llais eich Bugail, Iesu Grist, ymhlith din twyll, sydd efallai'n uwch ac yn fwy peryglus nawr nag mewn unrhyw genhedlaeth arall o'n blaenau.
Bydd llanastr ffug a gau broffwydi yn codi, a byddant yn perfformio arwyddion a rhyfeddodau mor fawr fel eu bod yn twyllo, pe bai hynny'n bosibl, hyd yn oed yr etholedigion. Wele, yr wyf wedi ei ddweud wrthych ymlaen llaw. Felly os dywedant wrthych, 'Mae yn yr anialwch,' peidiwch â mynd allan yna; os dywedant, 'Mae yn yr ystafelloedd mewnol,' peidiwch â'i gredu. Oherwydd yn yr un modd daw mellt o'r dwyrain ac fe'i gwelir mor bell â'r gorllewin, felly hefyd y bydd dyfodiad Mab y Dyn. (Matt 24: 24-27)
