Proffwydoliaeth heb ei Deall yn Gywir

WE yn byw mewn cyfnod pan nad yw proffwydoliaeth erioed wedi bod mor bwysig, ac eto, mor gamddeall gan fwyafrif helaeth y Catholigion. Mae tair swydd niweidiol yn cael eu cymryd heddiw ynglŷn â datgeliadau proffwydol neu “breifat” sydd, rwy’n credu, yn gwneud difrod mawr ar adegau mewn sawl chwarter o’r Eglwys. Un yw bod “datgeliadau preifat” byth rhaid rhoi sylw gan mai’r cyfan y mae’n rhaid i ni ei gredu yw Datguddiad diffiniol Crist yn “adneuo ffydd.” Niwed arall sy'n cael ei wneud yw gan y rhai sy'n tueddu nid yn unig i roi proffwydoliaeth uwchlaw'r Magisterium, ond i roi'r un awdurdod iddo â'r Ysgrythur Gysegredig. Ac yn olaf, mae yna safbwynt y dylai'r rhan fwyaf o broffwydoliaeth, oni bai ei bod yn cael ei draethu gan seintiau neu ei chael heb gamgymeriad, gael ei siomi ar y cyfan. Unwaith eto, mae peryglon anffodus a pheryglus yn yr holl swyddi uchod.

CYNNIG: A OES ANGEN NI?

Byddai'n rhaid i mi gytuno â'r Archesgob Rino Fisichella a ddywedodd,

Mae wynebu pwnc proffwydoliaeth heddiw yn debyg i edrych ar longddrylliad ar ôl llongddrylliad. - “Proffwydoliaeth” yn Geiriadur Diwinyddiaeth Sylfaenol, p. 788

Yn y ganrif ddiwethaf, yn benodol, mae “datblygiad” diwinyddol y Gorllewin nid yn unig wedi bychanu arwyddocâd cyfriniaeth yn yr Eglwys, ond hyd yn oed y goruwchnaturiol ynghylch gwyrthiau a dewiniaeth Crist ei hun. Mae hyn wedi cael effaith sterileiddio aruthrol ar Air byw Duw, y ddau Logos (gan gyfeirio'n gyffredinol at y Gair ysgrifenedig ysbrydoledig) a rhema (geiriau neu eiriau llafar yn gyffredinol). Mae yna wallgofrwydd cyffredin bod proffwydoliaeth, gyda marwolaeth Ioan Fedyddiwr, wedi dod i ben yn yr Eglwys. Nid yw wedi dod i ben, yn hytrach, mae wedi cymryd gwahanol ddimensiynau.

Mae proffwydoliaeth wedi newid yn aruthrol trwy gydol hanes, yn enwedig o ran ei statws yn yr Eglwys sefydliadol, ond nid yw proffwydoliaeth erioed wedi dod i ben. - Niels Christian Hvidt, diwinydd, Proffwydoliaeth Gristnogol, t. 36, Gwasg Prifysgol Rhydychen

Meddyliwch am Blaendal Ffydd fel car. Lle bynnag mae'r Car yn mynd, mae'n rhaid i ni ddilyn, oherwydd mae'r Traddodiad Cysegredig a'r Ysgrythur yn cynnwys y gwirionedd datguddiedig sy'n ein rhyddhau ni. Proffwydoliaeth, ar y llaw arall, yw'r goleuadau pen o'r Car. Mae ganddo'r swyddogaeth ddeuol o rybuddio a goleuo'r ffordd. Ond mae'r prif oleuadau'n mynd i ble bynnag mae'r Car yn mynd-hynny yw:

Nid rôl [datguddiadau “preifat” fel y’i gelwir] yw gwella neu gwblhau Datguddiad diffiniol Crist, ond helpu i fyw yn llawnach ganddo mewn cyfnod penodol o hanes… ni all y ffydd Gristnogol dderbyn “datguddiadau” sy’n honni eu bod yn rhagori neu’n cywiro y Datguddiad y mae Crist yn gyflawniad iddo.-Catecism yr Eglwys Gatholig, n. pump

Mae'r proffwyd yn rhywun sy'n dweud y gwir am gryfder ei gysylltiad â Duw - y gwir heddiw, sydd hefyd, yn naturiol, yn taflu goleuni ar y dyfodol. —Cardinal Joseph Ratzinger (POPE BENEDICT XVI), Proffwydoliaeth Gristnogol, Y Traddodiad Ôl-Feiblaidd, Niels Christian Hvidt, Rhagair, t. vii

Nawr, mae yna adegau pan fydd yr Eglwys yn mynd trwy gyfnodau o dywyllwch mawr, erlidiau, ac ymosodiadau llechwraidd. Ar adegau fel y rhain mae, er gwaethaf “goleuadau mewnol” y car sy'n llywio yn anffaeledig, mae prif oleuadau proffwydoliaeth yn angenrheidiol i oleuo'r ffordd i'r graddau y dangos i ni sut i fyw'r awr. Enghraifft fyddai'r meddyginiaethau a ddarparwyd gan Our Lady of Fatima: cysegru Rwsia, dydd Sadwrn cyntaf, a'r Rosari fel modd i osgoi rhyfel, trychinebau, a'r “gwallau” a arweiniodd at Gomiwnyddiaeth. Dylai ddod yn amlwg ar hyn o bryd, er nad ydyn nhw'n ychwanegu at Ddatguddiad diffiniol yr Eglwys, mae'r datgeliadau “preifat” bondigrybwyll hyn wedi cael y pŵer i newid y dyfodol os rhoddir sylw. Sut na allan nhw fod yn bwysig? Ar ben hynny, sut allwn ni eu galw’n ddatguddiadau “preifat”? Nid oes unrhyw beth preifat am air proffwydol a fwriadwyd ar gyfer yr Eglwys gyfan.

Gofynnodd hyd yn oed diwinydd dadleuol, Karl Rahner, hefyd…

… A all unrhyw beth y mae Duw yn ei ddatgelu fod yn ddibwys. —Karl Rahner, Gweledigaethau a Phroffwydoliaethau, p. 25

Ychwanegodd y diwinydd Hans Urs von Balthasar:

Felly, gellir gofyn yn syml pam mae Duw yn darparu [datguddiadau] yn barhaus [yn y lle cyntaf os] prin bod angen i'r Eglwys roi sylw iddynt. -Mistica oggettiva, n. pump

Mor bwysig oedd proffwydoliaeth ym marn Sant Paul, ar ôl ei ddisgwrs hyfryd ar gariad lle mae'n dweud “os oes gen i rodd proffwydoliaeth ... ond nad oes gen i gariad, nid wyf yn ddim,” ^[1]cf. 1 Cor 13: 2 mae'n mynd ymlaen i gyfarwyddo:

Dilyn cariad, ond ymdrechu'n eiddgar am y rhoddion ysbrydol, yn anad dim y gallwch chi broffwydo. (1 Cor 14: 1)

Yn ei restr o’r swyddfeydd ysbrydol, mae Sant Paul yn gosod “proffwydi” yn ail yn unig i restr yr Apostolion a chyn efengylwyr, bugeiliaid, ac athrawon. ^[2]cf. Eff 4:11 Yn wir,

Mae Crist… yn cyflawni’r swydd broffwydol hon, nid yn unig gan yr hierarchaeth… ond hefyd gan y lleygwyr. —Catechism yr Eglwys Gatholig, n. 904. llarieidd-dra eg

Mae popes, yn enwedig y ganrif ddiwethaf, nid yn unig wedi bod yn agored i'r carism hwn, ond wedi annog yr Eglwys i wrando ar eu proffwydi:

Ymhob oes mae'r Eglwys wedi derbyn swyn proffwydoliaeth, y mae'n rhaid craffu arni ond heb ei gwawdio. -Cardinal Ratzinger (BENEDICT XVI), Neges Fatima, Sylwebaeth Ddiwinyddol,www.vatican.va

Dylai'r sawl y mae'r datguddiad preifat hwnnw'n cael ei gynnig a'i gyhoeddi iddo, gredu ac ufuddhau i orchymyn neu neges Duw, os yw'n cael ei gynnig iddo ar dystiolaeth ddigonol ... Oherwydd mae Duw yn siarad ag ef, trwy gyfrwng un arall o leiaf, ac felly'n gofyn amdano i gredu; gan hyny y mae, ei fod yn rhwym o gredu Duw, Yr hwn sydd yn ei ofyn i wneud hynny. —BUDD XIV, Rhinwedd Arwrol, Vol III, t. 394

Mae'r rhai sydd wedi syrthio i'r bydolrwydd hwn yn edrych ymlaen oddi uchod ac o bell, maen nhw'n gwrthod proffwydoliaeth eu brodyr a'u chwiorydd… —POB FRANCIS, Gaudium Evangelii, n. 97. llarieidd-dra eg

NID YW CYNIGION YN ANFFURFIOL

Efallai oherwydd yr argyfwng gwirioneddol rydym wedi dioddef diffyg mewn pregethu eneiniog o'r pulpud ^[3]Neilltuodd y Pab Ffransis sawl tudalen yn ei Anogaeth Apostolaidd ddiweddar i hwyluso adnewyddiad yn y maes hanfodol hwn o homileteg; cf. Gaudium Evangelii, n. 135-159, mae llawer o eneidiau wedi troi at ddatguddiadau proffwydol nid yn unig ar gyfer edification, ond cyfeiriad. Ond problem sy'n codi weithiau yw'r pwysau i ba un y rhoddir y datguddiadau hyn a'r diffyg pwyll a gweddi a ddylai gyd-fynd â hwy. Hyd yn oed os yw'r proffwydoliaethau'n dod o sant.

Mae'r diwinydd cyfriniol, y Parch. Joseph Iannuzzi, sydd efallai'n un o arbenigwyr mwyaf blaenllaw'r Eglwys heddiw ar ddehongli datguddiadau proffwydol, yn ysgrifennu:

Efallai y bydd yn sioc i rai bod bron pob llenyddiaeth gyfriniol yn cynnwys gwallau gramadegol (ffurf) ac, ar brydiau, gwallau athrawiaethol (sylwedd). - Cylchlythyr, Cenhadon y Drindod Sanctaidd, Ionawr-Mai 2014

Yn wir, mae'r cyfarwyddwr ysbrydol i'r cyfrinydd Eidalaidd Luisa Piccarreta a Melanie Calvat, gweledydd La Salette, yn rhybuddio:

Gan gydymffurfio â doethineb a chywirdeb cysegredig, ni all pobl ddelio â datguddiadau preifat fel pe baent yn lyfrau canonaidd neu'n archddyfarniadau o'r Sanctaidd ... Er enghraifft, pwy allai gadarnhau'n llawn holl weledigaethau Catherine Emmerich a St. Brigitte, sy'n dangos anghysondebau amlwg? —St. Hannibal, mewn llythyr at Fr. Peter Bergamaschi a oedd wedi cyhoeddi holl ysgrifau heb eu golygu cyfrinydd Benedictaidd, St. M. Cecilia; Ibid.

Yn ystod y flwyddyn ddiwethaf hon, crëwyd rhaniadau ofnadwy mewn sawl gwlad gan y rhai sy'n dilyn y gweledydd honedig, “Maria Divine Mercy,” y datganodd ei harchesgob yn ddiweddar nad oes gan ei datgeliadau 'gymeradwyaeth eglwysig ac mae llawer o'r testunau yn groes i ddiwinyddiaeth Gatholig. . ' ^[4]cf. “Datganiad Archesgobaeth Dublinon y Gweledigaeth Honedig“ Maria Divine Mercy ”; www.dublindiocese.ie Y broblem yw nid yn unig y gwnaeth y gweledydd ei hun gyfateb i'w negeseuon â'r Ysgrythur Gysegredig, ^[5]cf. neges honedig Tachwedd 12fed, 2010 ond mae llawer o'i dilynwyr yn gweithredu felly tuag at ei honiadau - negeseuon sydd ar adegau yn amlwg yn 'groes i ddiwinyddiaeth Gatholig.' ^[6]cf. "Trugaredd Dwyfol Maria ”: Gwerthusiad Diwinyddol

PROPHECY dilys a vs PERFFEITHIO ”

Mae yna rai hefyd sy’n cymryd y safbwynt, os oes gwallau, hyd yn oed gwallau gramadegol neu sillafu, mae hyn yn awgrymu, felly, fod gweledydd honedig yn “broffwyd ffug” am “nad yw Duw yn gwneud camgymeriadau.” Yn anffodus, nid yw'r rhai sy'n barnu datgeliadau proffwydol yn y modd niweidiol a chul hwn yn brin o ran nifer.

Mae'r Parch. Iannuzzi yn tynnu sylw, yn ei ymchwil helaeth yn y maes hwn…

Er bod y proffwydi, mewn rhai darnau o’u hysgrifau, wedi ysgrifennu rhywbeth gwallus yn athrawiaethol, mae croesgyfeiriad o’u hysgrifau yn datgelu bod gwallau athrawiaethol o’r fath yn “anfwriadol.”

Hynny yw, mae'r union wallau a ddarganfuwyd i ddechrau mewn llawer o destunau proffwydol a gymeradwywyd yn ddiweddarach, yn cael eu gwrth-ddweud mewn man arall â gwirioneddau athrawiaethol cadarn gan yr un proffwydi yn yr un testunau proffwydol. Cafodd gwallau o'r fath, felly, eu hepgor cyn eu cyhoeddi.

Unwaith eto, gallai hyn syfrdanu rhai darllenwyr sy'n dweud, “Hei! Ni allwch olygu Duw! ” Ond hynny yw camddeall yn llwyr natur yr hyn proffwydoliaeth yw, a sut y caiff ei throsglwyddo: trwy lestr dynol. Mae gennym ni broffwydoliaethau anffaeledig eisoes: maen nhw'n cael eu galw'n “Ysgrythur Gysegredig.” Mae rhoi gweledydd Fatima, Garabandal, Medjugorje, La Salette, ac ati ar yr un awyren ddisgwyliedig hon yn a ffug disgwyliad os nad gwall athrawiaethol. Y dull priodol yw ymatal rhag dehongli’r “llythyren bur” a cheisio “bwriad” y proffwyd trwy ddehongli corff geiriau proffwydol yng ngoleuni'r Blaendal Ffydd.

… Mae popeth y mae Duw yn ei ddatgelu yn cael ei dderbyn trwy ac yn ôl gwarediadau'r pwnc. Yn hanes datguddiad proffwydol nid yw'n anghyffredin bod digwyddiad seicolegol, moesol neu ysbrydol yn effeithio ar natur ddynol gyfyngedig ac amherffaith y proffwyd a allai rwystro goleuedigaeth ysbrydol datguddiad Duw rhag tywynnu'n berffaith yn enaid y proffwyd, lle mae canfyddiad y proffwyd o. mae'r datguddiad yn cael ei newid yn anwirfoddol. —Rev. Joseph Iannuzzi, Cylchlythyr, Cenhadon y Drindod Sanctaidd, Ionawr-Mai 2014

Noda'r ecolegydd, Dr. Mark Miravalle:

Ni ddylai digwyddiadau achlysurol o'r fath o broffwydol ddiffygiol arwain at gondemnio'r corff cyfan o'r wybodaeth oruwchnaturiol a gyfathrebir gan y proffwyd, os canfyddir yn iawn ei fod yn broffwydoliaeth ddilys. —Dr. Mark Miravalle, Datguddiad Preifat: Discerning With the Church, P. 21

TRAFOD MERCIFUL

Mae hyn i gyd i ddweud bod yr agwedd tuag at broffwydoliaeth yn yr Eglwys heddiw gan rai nid yn unig yn fyr ei olwg, ond ar brydiau didrugaredd. Mae'r brys i labelu gweledydd fel “proffwydi ffug”, hyd yn oed tra bod ymchwiliadau i apparitions honedig yn parhau, yn rhyfeddol weithiau, yn enwedig pan fo “ffrwythau da” amlwg. ^[7]cf. Matt 12: 33 Dull sy'n edrych am unrhyw wall bach, unrhyw slip mewn rhinwedd neu farn fel cyfiawnhad i ddifrïo gweledydd yn llwyr nid dull y Sanctaidd Sanctaidd o ran proffwydoliaeth graff. Mae'r Eglwys yn gyffredinol yn fwy amyneddgar, yn fwy bwriadol, yn fwy craff, yn fwy maddau wrth ystyried y corff cyfan o ddatguddiadau o broffwyd honedig. Dylai'r doethineb canlynol, byddai rhywun yn meddwl, beri i feirniaid lleisiol gymryd agwedd fwy gofalus, gostyngedig, ac o'r un anian â'r Magisterium tuag at ffenomen honedig:

Oherwydd os yw'r ymdrech hon neu'r gweithgaredd hwn o darddiad dynol, bydd yn dinistrio'i hun. Ond os daw oddi wrth Dduw, ni fyddwch yn gallu eu dinistrio; efallai y byddwch hyd yn oed yn cael eich hun yn ymladd yn erbyn Duw. (Actau 5: 38-39)

P'un a ydym yn ei hoffi ai peidio, mae proffwydoliaeth yn mynd i chwarae mwy o ran yn ein hoes ni, da a drwg. Oherwydd rhybuddiodd Iesu y bydd “Llawer o broffwydi ffug yn codi ac yn twyllo llawer,” ^[8]cf. Matt 24: 11 ac ychwanega Sant Pedr:

Fe ddaw yn y dyddiau diwethaf ... Bydd eich meibion ​​a'ch merched yn proffwydo, bydd eich dynion ifanc yn gweld gweledigaethau ... (Actau 2:17)

Camgymeriad fyddai “ei chwarae’n ddiogel” a diystyru pob proffwydoliaeth, neu i’r gwrthwyneb, rhuthro i lynu wrth weledydd neu weledydd gyda’r syniad cyfeiliornus y byddant anffaeledig arwain ni trwy'r amseroedd hyn. Mae gennym ni arweinydd anffaeledig yn barod, Iesu Grist. Ac mae'n siarad ac yn parhau i siarad yn llais cytûn y Magisterium.

Yr allwedd i broffwydoliaeth wedyn yw mynd yn y “Car,” trowch y “goleuadau” ymlaen, ac ymddiried yn yr Ysbryd Glân i'ch arwain i bob gwirionedd, gan fod y Car yn cael ei yrru gan Grist ei Hun.