Proffwydoliaeth, Popes, a Piccarreta

Gweddi, by Michael D. O'Brien

 

ERS ymwrthod â sedd Peter gan y Pab Emeritws Bened XVI, bu llawer o gwestiynau ynghylch datguddiad preifat, rhai proffwydoliaethau, a rhai proffwydi. Byddaf yn ceisio ateb y cwestiynau hynny yma ...

I. Rydych chi'n cyfeirio o bryd i'w gilydd at “broffwydi.” Ond oni ddaeth proffwydoliaeth a llinell y proffwydi i ben gydag Ioan Fedyddiwr?

II. Ond does dim rhaid i ni gredu mewn unrhyw ddatguddiad preifat, ydyn ni?

III. Fe ysgrifennoch yn ddiweddar nad “gwrth-pab” mo’r Pab Ffransis, fel y mae proffwydoliaeth gyfredol yn honni. Ond onid oedd y Pab Honorius yn heretic, ac felly, oni allai’r pab presennol fod y “Ffug Broffwyd”?

IV. Ond sut y gall proffwydoliaeth neu broffwyd fod yn ffug os yw eu negeseuon yn gofyn inni weddïo'r Rosari, y Caplan, a chymryd rhan yn y Sacramentau?

V. A allwn ni ymddiried yn ysgrifau proffwydol y Saint?

VI. Sut na ddewch chi i ysgrifennu mwy am Weision Duw Luisa Piccarreta?

 

ATEBION…

Q. Rydych chi'n cyfeirio o bryd i'w gilydd at “broffwydi.” Ond oni ddaeth proffwydoliaeth a llinell y proffwydi i ben gydag Ioan Fedyddiwr?

Na, mae'n haeriad anghywir mai Ioan Fedyddiwr oedd yr olaf proffwyd. Ef yw proffwyd olaf y Hen Gyfamod, ond gyda genedigaeth yr Eglwys, mae urdd newydd o broffwydi wedi ei geni. Mae'r diwinydd Niels Christian Hvidt yn tynnu sylw yn ei adolygiad hanesyddol pwysig o broffwydoliaeth Gristnogol:

Mae proffwydoliaeth wedi newid yn aruthrol trwy gydol hanes, yn enwedig o ran ei statws yn yr Eglwys sefydliadol, ond nid yw proffwydoliaeth erioed wedi dod i ben. -Proffwydoliaeth Gristnogol, t. 36, Gwasg Prifysgol Rhydychen

Cadarnhaodd St Thomas Aquinas rôl proffwydoliaeth yn yr Eglwys hefyd, yn bennaf gyda'r nod “at ddiwygio moesau.” ^[1]Y swm Theologica, II- II q. 174, a.6, ad3 Tra bod rhai diwinyddion modernaidd yn gwrthod cyfriniaeth yn gyfan gwbl, mae diwinyddion cyfoes eraill wedi cadarnhau rôl proffwydoliaeth yn yr Eglwys yn iawn.

… Mae gan y proffwydi arwyddocâd parhaol ac unigryw i'r Eglwys. —Rino Fisichella, “Proffwydoliaeth,” yn Geiriadur Diwinyddiaeth Sylfaenol, p. 795

Y gwahaniaeth yn y Cyfamod Newydd yw nad yw'r proffwydi ar ôl Crist yn datgelu unrhyw beth newydd. Crist yw’r “gair” olaf; ^[2]Y POB JOHN PAUL II, Tertio Millenio Adveniente, n. 5. llarieidd-dra eg  felly, gyda marwolaeth yr Apostol olaf, nid oes datguddiad newydd i'w roi.

Nid rôl [datguddiadau proffwydol] yw gwella neu gwblhau Datguddiad diffiniol Crist, ond helpu i fyw yn llawnach ganddo mewn cyfnod penodol o hanes… Ni all y ffydd Gristnogol dderbyn “datguddiadau” sy’n honni eu bod yn rhagori neu’n cywiro’r Datguddiad y mae Crist ohono y cyflawniad.-Catecism yr Eglwys Gatholig, n. pump

Mae Sant Paul yn annog credinwyr i “dymunwch yn daer am y rhoddion ysbrydol, yn enwedig er mwyn ichi broffwydo. " ^[3]1 Cor 14: 1 Mewn gwirionedd, yn ei restr o’r gwahanol roddion yng Nghorff Crist, mae’n rhoi “proffwydi” fel ail yn unig i’r Apostolion. ^[4]cf. 1 Cor 12: 28 Felly, mae pwysigrwydd proffwydoliaeth ym mywyd yr Eglwys yn cael ei gadarnhau nid yn unig yn ei phrofiad ond gan y Traddodiad Cysegredig a'r Ysgrythur ei hun.

 

C. Ond does dim rhaid i ni gredu mewn unrhyw ddatguddiad preifat, ydyn ni?

Yn gyntaf oll, mae'r term “datguddiad preifat” yn gamarweiniol. Efallai y bydd Duw yn wir yn rhoi gair dwyfol i enaid sydd wedi'i olygu iddyn nhw yn unig. Ond “prif gwmpas datguddiadau proffwydol yw nid anfon dysgeidiaeth ddogmatig ymlaen ond golygu’r Eglwys.” ^[5]Niels Christian Hvidt, Proffwydoliaeth Gristnogol, t. 36, Gwasg Prifysgol Rhydychen Yn hyn o beth, bwriedir i broffwydoliaethau o'r fath fod yn unrhyw beth ond preifat. ^[6]Hvidt yn cynnig y term “datgeliadau proffwydol” fel label amgen a chywir o'r hyn a elwir yn gyffredinol yn “ddatguddiadau preifat.” Ibid. 12 Mae Hans Urs von Balthasar yn tynnu sylw at y ffaith bod datguddiadau proffwydol yn cael eu diffinio fel Duw ei hun yn siarad â'i Eglwys. ^[7]Ibid. 24 Y comin nid yw'r syniad bod proffwydoliaeth yn ddiangen gan ei bod yn rhy ansicr neu'n anwir, neu fod yr holl wirioneddau hanfodol yn bresennol yn athrawiaeth yr Eglwys: yn adio i fyny:

Felly, gellir gofyn yn syml pam mae Duw yn eu darparu'n barhaus [yn y lle cyntaf os] prin bod angen i'r Eglwys roi sylw iddynt. —Hans Urs von Balthasar, Mistica oggettiva, n. pump

Diwinydd dadleuol hyd yn oed, Karl Rahner, ^[8]Diwinydd amlwg, Fr. Nododd John Hardon wallau Rahner o ran trawsffrwythlondeb: “Rahner felly yw’r cyntaf o’r ddau brif athro â chamgymeriad dwys ar y Gwir Bresenoldeb.” -www.therealpresence.org hefyd wedi gofyn…

… A all unrhyw beth y mae Duw yn ei ddatgelu fod yn ddibwys. —Karl Rahner, Gweledigaethau a Phroffwydoliaethau, p. 25

Mae adroddiadau Catecism yr Eglwys Gatholig yn dysgu:

… Hyd yn oed os yw'r Datguddiad eisoes wedi'i gwblhau, nid yw wedi'i wneud yn gwbl eglur; erys yn raddol i'r ffydd Gristnogol amgyffred ei harwyddocâd llawn dros y canrifoedd.—CSC, n. 66. llarieidd-dra eg

Meddyliwch am Ddatguddiad Crist fel car sy'n teithio ar hyd ffyrdd hanes. Mae’r prif oleuadau fel datgeliadau proffwydol: maen nhw bob amser yn teithio i’r un cyfeiriad â’r car, ac yn cael eu “troi ymlaen” gan yr Ysbryd Glân ar adegau arbennig o dywyllwch pan fydd angen “golau’r gwirionedd” ar yr Eglwys i’w helpu i weld y ffordd yn well. ymlaen.

Yn hyn o beth, gall proffwydoliaeth ddilys oleuo'r Eglwys, gan wneud athrawiaeth yn fwy eglur. Mae'r datguddiadau i St. Faustina Kowalska yn enghraifft wych o sut mae neges cariad yr Efengyl wedi cael ei datblygu'n ddyfnach yn ein hamser, gan daflu goleuni mwy dwys ar drugaredd annymunol Duw.

Pan gyflwynir gwirioneddau i’r Eglwys ar ffurf proffwydoliaeth ac y bernir eu bod yn deilwng o gred, rydym yn y bôn yn cael ein harwain gan Dduw ar adeg benodol mewn hanes mewn ffordd benodol. Mae dweud nad oes angen gwrando ar Dduw yn hyn o beth yn annatod ar y gorau. Ble fyddai'r byd heddiw pe byddem ond wedi gwrando ar apeliadau Fatima?

A ydyn nhw'n rhwym i roi cydsyniad cadarn iddyn nhw i'r rhai y mae datguddiad yn cael eu gwneud iddyn nhw, ac sy'n sicr ei fod yn dod? Mae'r ateb yn gadarnhaol ... —Pab BENEDICT XIV, Rhinwedd Arwrol, Cyf III, t.390

 

C. Fe ysgrifennoch yn ddiweddar nad yw’r Pab Ffransis yn “wrth-Pab” fel y mae proffwydoliaeth gyfredol yn honni. Ond onid oedd y Pab Honorius yn heretic, ac felly, oni allai’r pab presennol fod yn “broffwyd ffug” hefyd?

Mae'r term “gwrth-pab” yn cael ei gam-ddefnyddio yma. Mae'r gair “gwrth-pab” yn cyfeirio'n glasurol at bab sydd â yn annilys cymryd, neu geisio cipio sedd Pedr. Yn achos y Pab Ffransis, yr oedd yn ddilys wedi ei ethol, ac felly nid yw’n “wrth-bab”. Mae'n gyfreithlon ac yn haeddiannol yn dal “allweddi'r deyrnas.”

Ers i mi ysgrifennu Posibl ... neu Ddim? ar y broffwydoliaeth dan sylw, sy’n dweud bod y Pab Ffransis yn “Broffwyd Ffug”, ^[9]cf. Parch 19:20 mae diwinydd ac arbenigwr mewn datguddiad preifat, Dr. Mark Miravalle, wedi cynnal archwiliad mwy trylwyr o'r “datgeliadau hyn.” Dylai unrhyw un sy'n darllen y negeseuon hynny ddarllen gwerthusiad gofalus ac elusennol Dr. Miravalle. Mae ei werthusiad ar gael yma. ^[10]http://www.motherofallpeoples.com/author/mark-miravalle/

O ran Honorius, noda'r diwinydd y Parch. Joseph Iannuzzi:

Cafodd y Pab Honorius ei gondemnio am monotheitiaeth gan Gyngor, ond nid oedd yn siarad cyn cathedra, hy, yn anffaeledig. Mae popes wedi gwneud ac yn gwneud camgymeriadau ac nid yw hyn yn syndod. Mae anffaeledigrwydd wedi'i gadw cyn cathedra. Ni wnaeth unrhyw bopiau yn hanes yr Eglwys erioed cyn cathedra gwallau. - llythyr ysgogol

Cyn cathedra yn cyfeirio at pan fydd y Tad Sanctaidd yn siarad yn rhinwedd ei swydd o'r cadair neu sedd Pedr i ddiffinio dogma'r Eglwys yn awdurdodol. Yn 2000 o flynyddoedd, nid oes gan y pab erioed wedi newid neu ychwanegu unrhyw beth at “adneuo ffydd.” Datganiad Crist fod Pedr “craig”Yn amlwg wedi dioddef, clymu fel y mae i’r addewid bod“bydd Ysbryd y gwirionedd yn eich arwain i bob gwirionedd" ^[11]John 16: 13 a "ni fydd pyrth uffern yn drech na hi." ^[12]Matt 16: 18 Mae'r syniad bod pab yn mynd i newid dysgeidiaeth anffaeledig yr Eglwys, fel y mae'r proffwydoliaethau hyn yn honni, yn gwrth-ddweud Ein Harglwydd ei hun. ^[13]cf. Posibl ... neu Ddim?

Rhaid dweud hefyd bod y Rhoddir “proffwydoliaeth”, ^[14]http://www.motherofallpeoples.com/author/mark-miravalle/ ac yn parhau i gael ei roi - bod y Pab Ffransis yn “broffwyd ffug” - yn fedd moesol. Mae'n ddealladwy ar y cyfrif bod Mae Francis yn ddyn y mae ei esiampl bersonol a'i uniongrededd wedi bod yn serol, nid yn unig fel cardinal, ond yn ei deyrnasiad byr wrth y llyw yn Barque Peter. Mae honiad o’r fath hyd yn oed yn awgrymu’r Pab Emeritws Bened XVI sydd wedi addo’n gyhoeddus ei ufudd-dod i’r pab newydd. Ar ben hynny, ni orfodwyd y Pab Benedict allan o’r Fatican, fel y mae’r “broffwydoliaeth” yn honni, ond “gyda rhyddid llawn” ^[15]http://www.freep.com/ ymddiswyddodd, gan adael sedd Peter yn wag oherwydd iechyd gwael (oni bai bod rhywun eisiau haeru bod Benedict yn gelwyddgi).

Mae difrifoldeb moesol y “broffwydoliaeth” hon oherwydd y ffaith ei bod yn a di-sail difenwi cymeriad Francis sy'n brin o bob pwyll a pharch sy'n ddyledus i olynydd Sant Pedr. Barnwyd Honorius yn wrthrychol gan Gyngor. Ond yn achos y Pab Ffransis, mae'r ffeithiau'n pwyntio at ddyn wedi ymgolli'n drylwyr ag ysbryd yr Efengyl ac wedi ymrwymo i amddiffyn y Ffydd. Ystyriwch ei eiriau yn y homili diweddar hwn:

… Nid yw ffydd yn agored i drafodaeth. Ymhlith Pobl Dduw mae’r demtasiwn hon wedi bodoli erioed: lleihau maint y ffydd, ac nid hyd yn oed trwy “lawer”. Fodd bynnag, esboniodd “ffydd”, [y Pab Ffransis], “mae hyn fel hyn, fel rydyn ni'n ei ddweud yn y Credo” felly mae'n rhaid i ni gael y  yn well o “y demtasiwn i ymddwyn fwy neu lai 'fel pawb arall', i beidio â bod yn rhy, yn rhy anhyblyg”, oherwydd “o hyn y mae llwybr sy'n gorffen mewn apostasi yn datblygu”. Yn wir, “pan ddechreuwn dorri ffydd i lawr, i drafod ffydd a mwy neu lai i’w gwerthu i’r un sy’n gwneud y cynnig gorau, rydym yn gosod allan ar ffordd apostasi, o ddim ffyddlondeb i’r Arglwydd”. —Mass yn Sanctae Marthae, Ebrill 7fed, 2013; L'osservatore Romano, Ebrill 13fed, 2013

Mae hyn yn swnio, yn hytrach, fel pab yn barod i osod ei fywyd dros y praidd.  ^[16]cf. Yr Arbrawf Saith Mlynedd - Rhan IV Mae gen i lawer mwy i'w ddweud ar hyn mewn ysgrifen arall. Am y tro, gadewch iddo gael ei ddweud:

Gall Duw ddatgelu'r dyfodol i'w broffwydi neu i seintiau eraill. Eto i gyd, mae agwedd Gristnogol gadarn yn cynnwys rhoi eich hun yn hyderus yn nwylo Providence am beth bynnag sy'n ymwneud â'r dyfodol, a rhoi'r gorau i bob chwilfrydedd afiach yn ei gylch. -Catecism yr Eglwys Gatholig, n. 2115. llarieidd-dra eg

Wrth i'r Pab Ffransis droi at Our Lady of Fatima yn dod ar Fai 13eg i gysegru ei weinidogaeth betrol i'w gofal mamol, ^[17]http://vaticaninsider.lastampa.it gadewch inni roi ein hunain a’r Tad Sanctaidd “yn hyderus yn nwylo Providence” wrth ollwng “chwilfrydedd afiach” y dyfodol.

 

G. Ond sut y gall proffwydoliaeth neu broffwyd fod yn ffug os yw eu negeseuon yn gofyn inni weddïo'r Rosari, y Caplan, a chymryd rhan yn y Sacramentau?

Yn anffodus, darllenais un o'r litanïau harddaf i'r Forwyn Fair Fendigaid a welais erioed. Roedd yn ddwys, huawdl, aruchel.

Ac o geg cythraul.

O dan ufudd-dod mewn exorcism, gorfodwyd y cythraul i siarad am rinweddau Mair. Ydy, mae ysbrydion drwg yn gwybod sut i siarad y gwir, ac yn ei siarad yn dda pan fydd yn rhaid iddynt wneud hynny.

Gall Satan, dywed Sant Paul wrthym, feichiogi fel “angel goleuni.” ^[18]2 Cor 11: 14 Daw fel anwiredd wedi ei wisgo'n rhannol mewn gwirionedd. Mae'n ddigon beiddgar iddo fynd i mewn i bresenoldeb Duw hyd yn oed i ofyn caniatâd i demtio Job. ^[19]cf. Job 2: 1 Gall fynd i mewn i eglwysi lle mae'r Sacrament Bendigedig yn bresennol. Gall hyd yn oed fynd i mewn i eneidiau sy'n gadael drws eu calonnau yn llydan agored i ddrwg. Yn yr un modd, nid oes gan y gelyn unrhyw broblem yn pigo gwirioneddau er mwyn twyllo. Mae pŵer twyll yn union faint o wirionedd sy'n dod gydag ef.

Mewn sgwrs ar y pwnc hwn, ysgrifennodd y cyn-satanydd, Deborah Lipsky:

Mae twyll demonig yn dechrau gyda bridio paranoia i mewn i bobl fel eu bod yn canolbwyntio ar chwilio am “arwyddion” yn lle dod yn iawn gyda’r Arglwydd… Mae cythreuliaid yn gudd iawn fel angylion goleuni. Nid oes ganddynt unrhyw broblem yn ceryddu pobl i weddïo Rosari a Chaplet Trugaredd os caiff ei wneud mewn twyll ... Mae cythreuliaid yn fedrus iawn wrth ddefnyddio hanner gwirioneddau a gwneud i bethau ymddangos fel gwirionedd, ond mae i ffwrdd ychydig ... Yn dweud gweddïau o unrhyw fath mae gweld y Pab yn ffug yn dwyll llwyr oherwydd yn y bôn rydych chi'n gwadu'r awdurdod y mae Iesu'n ei roi yn ei Ficer dynol, felly sut allan nhw fod yn effeithiol [os nad ydych chi'n ymddiried yn Iesu]? Cofiwch, gall cythreuliaid os ydyn nhw'n plethu twyll i unrhyw beth gan gynnwys cerydd am weddi, dwyllo llawer a'u harwain i ffwrdd heb i'r person hyd yn oed gydnabod ei fod yng nghrafangau ceg draig.

Ond eto, rhaid bod yn ofalus hefyd wrth broffwydoliaeth graff i ddilyn gorchymyn Sant Paul:

Peidiwch â dirmygu geiriau proffwydol. Profwch bopeth. Cadwch yr hyn sy'n dda. ” (1 Thess 5: 20-21)

 

Q ,. A allwn ni ymddiried yn ysgrifau proffwydol y Saint?

Dylai awdurdod cymwys bennu dilysrwydd corff gwaith gweledydd honedig. Dylai’r ffyddloniaid, yn y cyfamser, ddal y negeseuon i brif brawf orthdocsi a chydymffurfio â’r ffydd “gan gadw’r hyn sy’n dda,” a thaflu’r gweddill. Mae hyn yn berthnasol hyd yn oed i ysgrifau seintiau.

Er enghraifft, beirniadodd Sant Hannibal Maria di Francia, cyfarwyddwr ysbrydol Gwas Duw Luisa Piccarreta, gyhoeddi dyddiadur cyfan St. Veronica wrth nodi anghysondebau mewn cyfrinyddion eraill. Ysgrifennodd:

Yn cael fy nysgu gan ddysgeidiaeth sawl cyfrinydd, rwyf bob amser wedi barnu y gallai dysgeidiaeth a lleoliadau hyd yn oed personau sanctaidd, yn enwedig menywod, gynnwys twylliadau. Mae Poulain yn priodoli gwallau hyd yn oed i seintiau mae'r Eglwys yn parchu ar yr allorau. Sawl gwrthddywediad a welwn rhwng Saint Brigitte, Mary of Agreda, Catherine Emmerich, ac ati. Ni allwn ystyried y datguddiadau a'r lleoliadau fel geiriau o'r Ysgrythur. Rhaid hepgor rhai ohonynt, ac egluro eraill mewn ystyr gywir, ddarbodus. —St. Hannibal Maria di Francia, llythyr at yr Esgob Liviero o Città di Castello, 1925 (pwll pwyslais)

Mae’r Ysgrythurau’n cynnwys awdurdod unigryw a digyffelyb ar eu pennau eu hunain fel “araith ysbrydoledig… Duw” sydd “heb gamgymeriad.” ^[20]cf. CSC, n. 76, 81 Felly, ni all datguddiadau proffwydol ond goleuo ac egluro efallai, ond nid ychwanegu at Ddatguddiad diffiniol yr Eglwys na thynnu ohono.

… Ni all pobl ddelio â datgeliadau preifat fel pe baent yn lyfrau canonaidd neu'n archddyfarniadau o'r Sanctaidd. Gall hyd yn oed y bobl fwyaf goleuedig, yn enwedig menywod, gael eu camgymryd yn fawr yn y gweledigaethau, y datgeliadau, y lleoliadau a'r ysbrydoliaeth. Fwy nag unwaith mae'r gweithrediad dwyfol yn cael ei ffrwyno gan y natur ddynol ... mae ystyried unrhyw fynegiant o'r datguddiadau preifat fel dogma neu gynigion sy'n agos at ffydd bob amser yn annatod! —St. Hannibal, llythyr at Fr. Peter Bergamaschi

Ydy, mae llawer o ddiwinydd, offeiriad neu leygwr da wedi mynd ar gyfeiliorn trwy gymryd gair gweledydd dros Air Crist, fel y datgelir yn yr Ysgrythur a'r Traddodiad Cysegredig. ^[21]c. 2 Thes 2:15 Dyna'n union sylfaen Mormoniaeth, Tystion Jehofa, a hyd yn oed Islam. Dyma pam mae'r Ysgrythur ei hun yn rhybuddio rhag newid athrawiaethau'r ffydd:

Fel y dywedasom o'r blaen, ac yn awr dywedaf eto, os bydd unrhyw un yn pregethu i chi efengyl ar wahân i'r un a gawsoch, gadewch i'r un hwnnw gael ei gywiro! … Rwy’n rhybuddio pawb sy’n clywed y geiriau proffwydol yn y llyfr hwn: os bydd unrhyw un yn ychwanegu atynt, bydd Duw yn ychwanegu ato’r pla a ddisgrifir yn y llyfr hwn, 19 ac os bydd unrhyw un yn tynnu oddi wrth y geiriau yn y llyfr proffwydol hwn, bydd Duw yn cymryd ei rhannu yng nghoeden y bywyd ac yn y ddinas sanctaidd a ddisgrifir yn y llyfr hwn. (Gal 1: 9; Parch 22: 18-19)

 

C. Sut nad ydych chi'n ysgrifennu mwy am ddatguddiadau Gwas Duw Luisa Piccarreta?

Mae Luisa Piccarreta (1865-1947) yn “enaid dioddefwr” rhyfeddol y datgelodd Duw iddo, yn benodol, yr undeb cyfriniol y bydd yn dod ag ef i’r Eglwys yn ystod “oes heddwch” y mae eisoes wedi dechrau ei wireddu yn eneidiau unigolion. Cafodd ei bywyd ei nodi gan ffenomenau goruwchnaturiol syfrdanol, fel bod mewn cyflwr tebyg i farwolaeth am ddyddiau ar y tro wrth raptio mewn ecstasi gyda Duw. Yr Arglwydd a cyfathrebodd y Forwyn Fair Fendigaid â hi, a rhoddwyd y datguddiadau hyn mewn ysgrifau sy'n canolbwyntio'n bennaf ar “Byw yn yr Ewyllys Ddwyfol.”

Mae ysgrifau Luisa yn cynnwys 36 cyfrol, pedwar cyhoeddiad, a nifer o lythyrau gohebiaeth sy’n mynd i’r afael â’r cyfnod newydd sydd i ddod pan fydd Teyrnas Dduw yn teyrnasu mewn ffordd ddigynsail “ar y ddaear fel y mae yn y nefoedd.”Yn 2012, cyflwynodd y Parch. Joseph L. Iannuzzi y traethawd doethuriaeth cyntaf ar ysgrifau Luisa i Brifysgol Esgobol Rhufain, ac esboniodd yn ddiwinyddol eu cysondeb â Chynghorau Eglwys hanesyddol, ynghyd â diwinyddiaeth batristig, ysgolheigaidd ac ail-leoli. Derbyniodd ei draethawd hir seliau cymeradwyo Prifysgol y Fatican ynghyd â chymeradwyaeth eglwysig. Ym mis Ionawr 2013, cyflwynodd y Parch. Joseph ddyfyniad o'r traethawd hir i Gynulleidfaoedd y Fatican ar gyfer Achosion y Saint ac Athrawiaeth Ffydd i helpu i hyrwyddo achos Luisa. Dywedodd wrthyf fod y cynulleidfaoedd wedi eu derbyn gyda llawenydd mawr.

Mewn un cofnod o'i dyddiaduron, dywed Iesu wrth Luisa:

Ah, fy merch, mae'r creadur bob amser yn rasio mwy i ddrwg. Sawl machin o adfail maen nhw'n ei baratoi! Byddant yn mynd cyn belled ag i ddihysbyddu eu hunain mewn drygioni. Ond er eu bod yn meddiannu eu hunain wrth fynd eu ffordd, byddaf yn meddiannu fy hun gyda chwblhau a chyflawni Fy Fiat Voluntas Tua  (“Gwneler dy ewyllys”) fel bod fy Ewyllys yn teyrnasu ar y ddaear - ond mewn dull cwbl newydd. Ah ydw, rydw i eisiau drysu dyn mewn Cariad! Felly, byddwch yn ofalus. Rwyf am i chi gyda Fi baratoi'r Cyfnod hwn o Gariad Nefol a Dwyfol ... —Jesus i Wasanaethwr Duw, Luisa Piccarreta, Llawysgrifau, Chwefror 8fed, 1921; dyfyniad o Ysblander y Creu, Parch Joseph Iannuzzi, t.80

Felly rydyn ni'n gweld, mae gan Dduw rywbeth arbennig wedi'i gynllunio ar gyfer Ei bobl yn y rhain a'r amseroedd sydd i ddod. Fodd bynnag, bydd rhai ohonoch yn siomedig o glywed bod “Moratoriwm” yn parhau i fodoli ar ysgrifau Luisa, a gadarnhawyd gan yr Archesgob Giovan Battista Pichierri a chysylltiedig gan y Parch. Joseph ar Ebrill 30ain, 2012. Mae'r llu cynyddol o werthiannau yn ddiweddar a dosbarthiad ysgrifau answyddogol Luisa i'w defnyddio gan y cyhoedd yn gyhoeddus, yn ogystal â'r postiadau a godwyd yn ddiweddar o weithiau Luisa ar y rhyngrwyd, yn awgrymu'n gryf nad yw'r cyfan. yn parchu'r Moratoriwm. Mae'r un problemau posibl yn bodoli yma ag yr oeddent yn achos ysgrifau Sant Faustina a gafodd eu gwahardd, oherwydd cyfieithu gwael neu gatechesis amhriodol, am 20 mlynedd nes bod rhyfeddodau diwinyddol yn cael eu hegluro yn y pen draw. Mewn llythyr diweddar, ysgrifennodd y Parch. Joseph…

… Tra bo’r Archesgob yn hael yn annog grwpiau gweddi ar “ysbrydolrwydd” Luisa mae’n gofyn yn garedig i ni aros am y dyfarniad terfynol ar ei “hathrawiaethau”, hynny yw, ar ddehongliad cywir o’i hysgrifau. —Fe Chwefror 26fed, 2013

Yn ei draethawd hir cymeradwy, mae'r Parch. Joseph yn cymhwyso ac yn egluro llawer o ddarnau yn ysgrifau Luisa ac yn cywiro rhai o'r gwallau diwinyddol sy'n bresennol yn yr ysgrifau sydd mewn cylchrediad. Am y rheswm hwnnw yr wyf yn parhau i ddal yn ôl gan ddyfynnu unrhyw ffynonellau, ac eithrio'r rhai sydd gennyf eisoes o ysgrifau'r Parch. Joseph ei hun, a gafodd gymeradwyaeth benodol yn eu cyfieithiad o'r Eidaleg i'r Saesneg yn y traethawd doethuriaeth.

Rwyf wedi darllen rhai o eiriau honedig Iesu yn ysgrifau Luisa a rhaid imi ddweud eu bod hollol aruchel. Maent yn cynnwys yr un harddwch, cariad a thrugaredd a adleisiwyd yn ysgrifau Faustina ac maent yn sicr o ddod yn ras aruthrol unwaith y byddant ar gael yn eu ffurf briodol i'r cyhoedd. A dyma'r newyddion da: Yn y bôn, mae'r Parch. Joseph wedi cyddwyso 40 o weithiau Luisa i mewn i gyfrol 400 tudalen, gan ei gwneud yn hygyrch yng Ngwanwyn 2013, am y tro cyntaf, a awdurdodwyd a chyflwyniad clir o Fyw yn yr Ewyllys Ddwyfol. ^[22]Am fwy o wybodaeth, gweler www.frjoetalks.info Pa mor bwysig yw hyn? Datgelodd Iesu i Luisa yn fuan iawn,

“Bydd Duw yn glanhau’r ddaear â gosbau, a bydd rhan fawr o’r genhedlaeth bresennol yn cael ei dinistrio”, ond mae hefyd yn cadarnhau “nad yw cosbau yn mynd at yr unigolion hynny sy’n derbyn y Rhodd fawr o Fyw yn yr Ewyllys Ddwyfol”, i Dduw “ yn eu hamddiffyn a'r lleoedd lle maen nhw'n preswylio ”. —Gwelwch o Rhodd Byw yn yr Ewyllys Ddwyfol yn Ysgrifau Luisa Piccarreta, Parch. Dr. Joseph L. Iannuzzi, STD, Ph.D.

Fel ysgrifau Sant Faustina, mae gan Luisa eu hamser hefyd, ac mae'n ymddangos bod yr amser hwnnw arnom ni. Os ydym mewn ufudd-dod yn parchu'r prosesau eglwysig, er eu bod yn ymddangos yn rhy araf neu'n aflem i rai, rydym hefyd yn byw yn y foment honno yn yr Ewyllys Ddwyfol…

 

DARLLEN CYSYLLTIEDIG:

• Ar Ddatguddiad Preifat

• Gweledydd a Gweledigaethwyr

• Y Cwestiwn ar Brofi Cwestiynu

• Pab Du?

• Posibl ... neu Ddim?

• Mwy o Gwestiynau ac Atebion ... Ar Ddatguddiad Preifat